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Granola de aguas termales de Dunton

Granola de aguas termales de Dunton


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Ingredientes

  • 2 tazas de avena a la antigua
  • 1/2 taza de anacardos crudos, picados en trozos grandes
  • 1/2 taza de nueces crudas, picadas en trozos grandes
  • 1/2 taza de semillas de calabaza crudas sin cáscara (pepitas)
  • 1/2 taza de coco orgánico desmenuzado sin azúcar
  • 1/3 taza de almendras crudas, picadas muy gruesas
  • 1/3 taza de semillas de girasol crudas
  • 1 cucharadita de extracto puro de vainilla

Preparación de recetas

  • Precalienta el horno a 300 °. Mezcle avena, anacardos, nueces, semillas de calabaza, coco, aceite, jarabe de arce, cereales, miel, almendras, semillas de girasol, semillas de lino, semillas de sésamo, extracto de vainilla y sal en un tazón grande. Extienda sobre una bandeja para hornear forrada con papel pergamino y hornee, revolviendo ocasionalmente, hasta que estén doradas, 50 a 60 minutos. Deje enfriar la granola en la sartén, luego divídala en grupos.

  • HAGA CON ANTICIPACIÓN: La granola se puede preparar con 2 semanas de anticipación. Almacenar en un lugar seguro a temperatura ambiente.

Receta de Dunton Hot Springs en Dolores CO, sección de revisiones

El movimiento para definir la cocina nativa americana

1 de 16 Espinacas silvestres en los terrenos de Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento que se está acumulando lentamente al que él y otros cocineros llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine , à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

2 de 16 comestibles recolectados de tierras de pradera alrededor de Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento de recolección lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine , à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217 cocina indígena. "En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: grosellas, maíz tierno, vainas de algodoncillo, chokecherries, flores de plantas de plomo, bayas de búfalo, salvia blanca, flores de bergamota, seda de maíz y, a través de la parte inferior, una rama de enebro. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

3 de 16 Chef Sean Sherman, quien es Oglala Lakota y se basa en el conocimiento de las tribus Lakota y Ojibwe que cultivaban y buscaban comida en las llanuras del Medio Oeste para su cocina, cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento que se acumula lentamente y que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind en cocinas contemporáneas. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

4 de 16 El chef Sean Sherman lidera un grupo que busca bayas y plantas nativas en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento de recolección lenta que él y otros cocineros llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

5 de 16 El chef Sean Sherman busca bayas y plantas nativas en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento de recolección lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native Cocina americana, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

6 de 16 Gelatina de ciruela silvestre, un ingrediente que el chef Sean Sherman usa en su cocina en un estilo que él y otros en un movimiento de reunión llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217 ¿cocina indígena? & # 8220-- un esfuerzo para revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas, en Nueva York, 4 de agosto de 2016. Debido a que muchas de las formas de la comida nativa se han olvidado u oscurecido, los esfuerzos de Sherman han requerido una mezcla de ensayo y error, investigación académica y minucioso trabajo de detective. (Rikki Snyder / The New York Times) RIKKI SNYDER / STR Mostrar más Mostrar menos

7 de 16 Arroz salvaje, un ingrediente que el chef Sean Sherman usa en su cocina en un estilo que él y otros en un movimiento de reunión llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind cuisineà ©? & # 8220-- un esfuerzo por revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas, en Nueva York, 4 de agosto de 2016. Debido a que muchas de las formas de la comida nativa se han olvidado u oscurecido, los esfuerzos de Sherman han requerido una combinación de ensayo y error, investigación académica y minucioso trabajo de detective. (Rikki Snyder / The New York Times) RIKKI SNYDER / STR Mostrar más Mostrar menos

8 de 16 filetes de pescado de lucioperca, un ingrediente que el chef Sean Sherman usa en su cocina en un estilo que él y otros en un movimiento de reunión llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217 ¿cocina indígena? & # 8220-- un esfuerzo para revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas, en Nueva York, 4 de agosto de 2016. Debido a que muchas de las formas de la comida nativa se han olvidado u oscurecido, los esfuerzos de Sherman han requerido una mezcla de ensayo y error, investigación académica y minucioso trabajo de detective. (Rikki Snyder / The New York Times) RIKKI SNYDER / STR Mostrar más Mostrar menos

9 de 16 El chef Sean Sherman, quien es Oglala Lakota y se basa en el conocimiento de las tribus Lakota y Ojibwe para cocinar, demuestra su preparación para una ensalada en la cocina de Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento que se va acumulando lentamente al que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind revitalizar las culturas alimentarias autóctonas en las cocinas contemporáneas. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

10 de 16 comensales en un retiro de comida indígena organizado por el chef Sean Sherman en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento de reunión lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

11 de 16 Un parfait de coulis de albaricoque con granola nativa, fresas, grosellas, arándanos, crema de semillas de girasol, manzana seca y bergamota, con amaranto reventado en el borde, por el chef de cocina Brian Yazzie, en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, ND, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento de reunión lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind ? & # 8220-- un esfuerzo por revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

12 de 16 Conejo ahumado envuelto en hoja de plátano con salsa de baya de búfalo y puré de ortiga, con sunchoke y marihuana de leche, en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento de recolección lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

13 de 16 Pavo en una empanada frita de puré de bellotas, frijoles negros y flor de maíz molida, con batatas asadas, verduras silvestres y salsa wajapi, en Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento que se acumula lentamente y que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind culturas en cocinas contemporáneas. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

14 de 16 El chef Sean Sherman, quien es Oglala Lakota y se basa en el conocimiento de las tribus Lakota y Ojibwe para cocinar, sirve platos en la cocina de Coteau des Prairies Lodge cerca de La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo de Sherman es parte de un movimiento que se acumula lentamente que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind cocinas contemporáneas. (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

15 de 16 Buffalo Jerky, un ingrediente que el chef Sean Sherman usa en su cocina en un estilo que él y otros en un movimiento de reunión llaman à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind cuisineà ©? & # 8220-- un esfuerzo por revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas, en Nueva York, 4 de agosto de 2016. Debido a que muchas de las formas de la comida nativa se han olvidado u oscurecido, los esfuerzos de Sherman han requerido una combinación de ensayo y error, investigación académica y minucioso trabajo de detective. (Rikki Snyder / The New York Times) RIKKI SNYDER / STR Mostrar más Mostrar menos

16 de 16 pétalos de girasol silvestre y bergamota recolectados, que se usarán en ensaladas, en La Habana, Dakota del Norte, 19 de julio de 2016. El trabajo del chef Sean Sherman es parte de un movimiento de recolección lenta que él y otros cocineros están llamando à ©? & # 8217new Native American cuisine, à ©? & # 8220 o à ©? & # 8217ind (Dan Koeck / The New York Times) DAN KOECK / STR Mostrar más Mostrar menos

LAKE TRAVERSE INDIAN RESERVATION, Dakota del Norte - La luna estaba llena y los chokecherries estaban maduros en la esquina sureste de Dakota del Norte. "Es el único olor que me devuelve a ser joven", dijo Sean Sherman, mientras las bayas hervían bajo una espuma de venas rojas.

Sherman ha cocinado a fuego lento seda de maíz con flores de bergamota púrpura para hacer té, y ha cocido conejo con puntas de abeto. Ha revivido la chaga, el hongo que florece en los abedules, en la cálida leche de avellana, y quemó las ramas de enebro y las mazorcas de maíz hasta convertirse en una suave ceniza negra.

Estas técnicas no se toman prestadas de las cocinas de vanguardia de Nueva York o Copenhague. Sherman, un chef de 42 años que es Oglala Lakota, se basa en el conocimiento de las tribus Lakota y Ojibwe que cultivaban y buscaban comida en las llanuras del Medio Oeste.

Su trabajo es parte de un movimiento que se está acumulando lentamente y que él y otros cocineros llaman "nueva cocina nativa americana" o "cocina indígena", un esfuerzo por revitalizar las culturas alimentarias nativas en las cocinas contemporáneas. Sherman, que ha estado cocinando en restaurantes durante casi 30 años y planea abrir el suyo en Minneapolis el próximo año, se refiere en broma a su estilo como "cocina no modernista".

Debido a que muchas de las formas de comida nativa se transmitieron de generación en generación por vía oral, se han olvidado u oscurecido, y su búsqueda ha requerido una combinación de prueba y error, investigación académica y un minucioso trabajo de detective. En algunos casos, Sherman ha tenido que confiar en su imaginación para llenar los vacíos culinarios.

Abastecimiento de la despensa 'Nueva nativa'

El chef de Minneapolis, Sean Sherman, encuentra inspiración culinaria en las comidas autóctonas del Medio Oeste Superior. Como defensor de lo que él y otros cocineros nativos llaman nueva cocina nativa americana, Sherman compra muchos de sus ingredientes a los productores nativos de la región.

Arroz silvestre: El mejor arroz silvestre del país realmente crece silvestre, alrededor de los lagos del norte de Minnesota, en racimos de hierba de hasta 8 pies de altura. Los granos maduros son recogidos a mano por trabajadores que navegan en canoa. Para un bocado menos masticable, hiérvelo solo hasta que los granos revienten, como en esta receta de arroz salvaje con champiñones.

Leucomas: Sherman trabaja con esta perca magra de agua dulce con regularidad, untando los filetes con especias o machacando la carne blanca dulce y escamosa para hacer croquetas tiernas. El pescado proviene de Red Lake, una pesquería comercial en Minnesota dirigida por la Red Lake Band de los indios Chippewa, que rastrean cuidadosamente las poblaciones de peces estacionales para capturar el pescado de manera sostenible. Pruébelo frito con hierbas y mantequilla o simplemente asado en el horno.

Jarabe de chokecherry: las pequeñas frutas agrias del árbol de chokecherry, que maduran en verano, eran una parte vital de las culturas alimentarias de los nativos americanos en todo el Medio Oeste. (Los Lakota trituraron y secaron la fruta en temporada para poder alcanzarla durante los largos inviernos). Red Lake Nation Foods, también propiedad de los miembros de Red Lake, produce este versátil jarabe de color rojo oscuro, que se puede usar para dar sabor al agua con gas o ilumina un bol de helado de vainilla.

Gelatina de ciruela silvestre: las ciruelas silvestres pueden ser pequeñas, pero están llenas de sabor y, cuando están maduras, pueden variar en color desde amarillo pálido hasta un morado oscuro. La fruta produce una gelatina agridulce especialmente exuberante que mejora todo, desde queso blando hasta tostadas con mantequilla.

Jarabe de arce: Inspirado por los cocineros nativos que golpeaban los árboles para hervir la savia y producir azúcar de arce, Sherman, que no cocina con azúcar blanca, utiliza jarabe de arce de fabricación local como edulcorante en comidas, postres y bebidas sabrosas. Puede hacer lo mismo, modificando un adobo o aderezo de ensalada agria, o suavizando el té de hierbas.

Buffalo Jerky: en la reserva Pine Ridge en Dakota del Sur, donde Sherman vivió hasta los 12 años, los empresarios de Lakota dirigen Tanka, una empresa de alimentos naturales nativos americanos que produce una serie de jerkies listos para comer utilizando búfalos criados en la pradera.

"Es la segunda generación en hacer este trabajo", dijo Lois Ellen Frank, historiadora de alimentos de una empresa de catering en Santa Fe, Nuevo México. "Y está siguiendo nuestros pasos".

Cuando Frank comenzó a hacer preguntas sobre la cocina de los nativos americanos en la década de 1980, le dijeron que no existía tal cosa. "Pero, por supuesto, tenían una cocina", dijo Frank, quien ahora tiene un doctorado en antropología culinaria, "y era intrincada, diversa y deliciosa".

En su retiro de cocina de tres días en julio, organizado por el Coteau des Prairies Lodge, en la reserva india de Lake Traverse, Sherman instruyó a más de una docena de personas que habían viajado desde pueblos cercanos y tan lejanos como Atlanta. El grupo incluía a un médico, un profesor universitario y un dentista que guardaba un pequeño cuchillo plegable metido en el elástico de su sostén, listo para una tarde de cortar cuartos de cordero y menta silvestre.

Sherman explicó cómo las culturas alimentarias precoloniales que inspiraron su trabajo eran sofisticadas, respaldadas por complejas rutas comerciales y tradiciones. Para reconstruir sus técnicas, entrevistó a ancianos y académicos de la comunidad y estudió libros como "Buffalo Bird Woman's Garden", las prácticas agrícolas de una mujer que vivía en la reserva de Fort Berthold en Dakota del Norte a principios del siglo XX.

Colocó una pila de recursos, unos 20 libros sobre etnobotánica y alimentos indígenas, al frente de la sala, pero el trabajo real se llevó a cabo al aire libre, donde se pidió a los participantes que buscaran ingredientes para la cena.

Alex Jimerson, de 27 años, estudiante de posgrado en el programa de estudios alimentarios de la Universidad de Nueva York, desenterró bardana en los matorrales salvajes entre los campos de maíz. "Esto tiene mucho más significado para nosotros que lo que la gente llama Paleo", dijo, "porque podemos ver las dietas reales de nuestros antepasados ​​y vemos cómo vivía la gente en esta región".

Jimerson, miembro de Seneca Nation, estaba emocionado de ayudar a preparar la cena de cinco platos que terminaría el retiro. Fue a buscar bayas de búfalo tánico y verduras silvestres temprano en la mañana, antes de que el sol se elevara sobre la pradera y hiciera demasiado calor para caminar. Nunca había visto grupos de salvia blanca crecer salvajemente, y escogió algunos.

Más tarde esa noche, ayudó cuando el chef de cocina, Brian Yazzie, usó las hojas de salvia para ahumar rápidamente el pato.

El pato se serviría con cerezas secas y una delicada galleta de arroz salvaje inflado y amaranto, con sabor a maíz recién hecho. Sherman también puso lucioperca, la gran perca de ojos vidriosos, en el menú de la cena, con un caldo de arce y maíz, y rodajas de manzana secas y arrugadas que cobraron vida con un poco de puré de acedera al limón.

Los platos eran típicos del estilo de Sherman: coloridos y elegantes, con raíces en la buena mesa y la cocina ancestral, elaborados a partir de una mezcla de ingredientes regionales cultivados y silvestres.

También se compusieron sin harina de trigo, azúcar o lácteos, los productos básicos emitidos por el gobierno que reemplazaron a muchos alimentos nativos en las reservas hace más de un siglo. Sherman los evita.

Esto significa que no cocina pan frito, la sencilla masa frita familiar para todas las tribus del país. El pan frito nació como un alimento de supervivencia, desarrollado por cocineros ingeniosos que necesitaban aprovechar la harina y la manteca de cerdo, y luego se convirtió en la base del taco indio: pan frito bajo carne molida y aderezos como queso rallado y crema agria.

En 2015, cuando Sherman fue contratado por Little Earth of United Tribes, un complejo de viviendas de Minneapolis, para desarrollar un menú para su camión de comida, vio la oportunidad de poner en práctica todo lo que había aprendido. Quería volver a la historia de la cocina indígena, más atrás que la invención del pan frito, y sorprender a los comensales.

Trató de imaginar cómo sería el taco indio si la harina de trigo y los lácteos no se hubieran convertido en parte de la dieta nativa. Claro, la respuesta variaría en todo el país, pero en esta parte del Medio Oeste lo que tenía más sentido para Sherman era una especie de base de torta de maíz, tal vez sazonada con ceniza de enebro, frita en una profundidad poco profunda de aceite de girasol hasta los bordes. se volvió marrón y crujiente.

En lugar de las coberturas habituales, Sherman apiló frijoles reliquia y carne magra de bisonte estofada con hojas de cedro. Ahumó pavo y lo arrojó con salvia frita. Para los vegetarianos, trabajaba con lo que fuera de temporada: frijoles y maíz un mes, una variedad de calabaza de verano al siguiente.

A este plato sencillo lo llamó taco indígena.En la parte superior, espolvoreó semillas tostadas de girasol, calabaza y calabaza, y una salsa de frutos rojos llamada wojapi, hecha de frutas como chokecherries, que Sherman había estado recogiendo todos los veranos desde que era niño.

Sherman consiguió su primera escopeta cuando tenía 7 años, la bajó por la colina en la Reserva Indígena Pine Ridge en Dakota del Sur y regresó a casa con un faisán. Era principios de la década de 1980, y la despensa de su familia estaba abastecida principalmente con productos del gobierno: cereales, manteca vegetal y hachís enlatado con la textura resbaladiza de la comida para perros, como recuerda Sherman.

Pero su familia tuvo suerte: por lo general, en el congelador había carne fresca del rancho ganadero de su abuelo, así como conejos, antílopes y aves de caza. Y en el verano, hubo chokecherries salvajes.

Sherman solía extender una sábana en el suelo y soltar tantas como podía, envolviendo la tela para llevársela a casa con su madre, quien ponía una olla para hacer wojapi.

Con una camiseta negra, su largo cabello castaño recogido en una cola de caballo, Sherman hirvió chokecherries hasta que los huesos se hundieron hasta el fondo de la olla y se pudieron quitar fácilmente. En el transcurso del retiro, usaría la fruta versátil para hacer un gran lote de wojapi, diluir el jugo, endulzarlo con un poco de sirope de arce e infundirlo con hojas de hisopo silvestre para un té previo a la cena. Incluso lo usaba para aderezar hojas de ensalada, afilándolo con zumaque silvestre agrio en lugar de jugo de limón.

Pine Ridge, donde Sherman vivió hasta los 12 años, es la segunda reserva más grande del país y una de las comunidades más empobrecidas del país. "Mi familia no tenía dinero, así que comencé a trabajar tan pronto como pude", dijo Sherman, quien ayudaba en la tienda de marcos de su madre y luego tenía una ruta de papel.

A los 13 años, Sherman consiguió su primer trabajo en un restaurante lavando platos, y rápidamente pasó a la línea, cocinando en Minneapolis y más allá, donde aprendió a escanear caldos al estilo francés y lanzar pastas italianas. Llegó a conocer su camino entre los vinos de Sancerre y el Valle del Loira.

Tenía 32 años cuando finalmente centró su atención en los alimentos autóctonos. En 2014, fundó Sioux Chef, una empresa de consultoría y catering de Minneapolis que dirige con su compañera de vida, Dana Thompson.

Pero las ambiciones de Sherman van más allá del servicio de cena. Espera que su nuevo restaurante pueda traer puestos de trabajo a las comunidades nativas americanas y comenzar una carrera en la industria. Quiere crear una mayor demanda de empresas alimentarias de propiedad de nativos americanos. (Él ya compra lucioperca de Red Lake Fishery, y el arroz silvestre que usa es cosechado por tribus que viven alrededor de los lagos del norte de Minnesota).

Con el tiempo, Sherman y Thompson planean abrir un centro culinario y una escuela enfocados en los sistemas alimentarios indígenas.

Siguiendo el trabajo de Frank y la chef e historiadora Loretta Barrett Oden, quien una vez presentó un programa de cocina de PBS, Sherman se une a un grupo vital que se extiende por América del Norte y Canadá, utilizando la cultura gastronómica para celebrar y empoderar a los nativos.

Karlos Baca, un chef de Colorado que crea platos sorprendentemente hermosos en el resort Dunton Hot Springs, se nutre libremente de alimentos silvestres y cazados. Baca, quien consiguió su primer trabajo a los 14 años en un restaurante mexicano en la Reserva Southern Ute en Colorado, fundó recientemente Taste of Native Cuisine, un colectivo informal de cocineros nativos que organiza grandes cenas dos o tres veces al año.

Rich Francis, miembro de las naciones Tetlit Gwich'in y Tuscarora, ganó fama recientemente al representar la cocina de las Primeras Naciones en la ronda final de "Top Chef Canada".

De vuelta en la cocina de retiro, era hora de acelerar el ritmo. Sherman instruyó a un grupo de sus asistentes a enrollar la carne de conejo picada en grandes hojas de amaranto púrpura, y a otro a blanquear la ortiga para que fuera más fácil de manipular. Dos personas se pusieron a trabajar cortando vainas de algodoncillo y sacando los cogollos blancos y plumosos, mientras que afuera, Jimerson encendía el maíz en llamas.

Poco a poco, se fue gestando una fiesta. "Somos una comunidad pequeña pero muy unida", dijo Sherman, mientras los chokecherries aumentaban y caían de sus fosos. "Pero vemos que el impulso está creciendo".


Los 35 destinos principales para despedidas de soltera EE. UU.

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¡Aquí hay 35 destinos únicos para lugares de despedida de soltera en los EE. UU. Y más allá! Además, no olvide echar un vistazo a nuestra última lista de ideas únicas de despedida de soltera.


Muffins de arándanos estilo panadería

Cargados con arándanos frescos, estos Muffins de arándanos estilo panadería son una excelente manera de comenzar el día.

En el invierno, mencioné cómo mi esposa y yo nos unimos a un club de curling local. Es un deporte loco, y todavía me río para mí mismo de que ahora soy un rizador. ¡Pero nos encanta! Es una combinación fascinante de habilidad y pura locura, pero funciona. (Quiero decir, ¿quién decide crear un deporte en el que lanzas rocas de granito de 44 libras por una capa de hielo congelado?)

Dejando a un lado las bromas, una de nuestras cosas favoritas sobre el club de curling no es el deporte en sí. Son todos los nuevos amigos increíbles que conocimos durante la temporada. De vuelta en la universidad, fue increíblemente fácil conocer nuevos amigos. Pero una vez que envejece (especialmente si se muda a una nueva ciudad), puede ser difícil encontrar amigos. Nos tomó varios años, pero el club de curling ha demostrado ser una gran fuente de nuevos amigos.

Uno de estos amigos antes mencionados insiste en llamarme el muffin man. No estoy seguro de que realmente sepa mi nombre. Yo & # 8217 soy solo el hombre de las magdalenas. A veces soy el hombre de las magdalenas que vive en Drury Lane. Así es como me presenta a gente nueva. & # 8220 Oye, ¿has conocido a mi amigo, el muffin man? De hecho, es el hombre de las magdalenas. & # 8221 Creo que este apodo surgió porque a menudo llevaba los productos horneados sobrantes al club de curling. Pasteles, galletas y sí, incluso muffins. Quiero decir, me encanta hornear. ¡Y no quiero desperdiciar comida!

En un esfuerzo por estar a la altura de mi apodo como el hombre de las magdalenas, decidí preparar un lote de Muffins de arándanos estilo panadería. Los muffins de arándanos siempre han tenido un lugar especial en mi corazón, y estoy un poco sorprendido de que nunca haya compartido una receta de muffins de arándanos aquí. Cuando era niño, mi madre a veces horneaba muffins de arándanos los domingos por la mañana. ¡Sabías que iba a ser un buen día cuando oliste muffins de arándanos frescos en el horno!

Antes de empezar a escribir Spiced, trabajé en una panadería local durante varios meses. Aprendí bastantes cosas (buenas y malas) sobre las panaderías profesionales, y uno de los trucos que siempre se me ha pegado es cubrir los muffins con una capa de azúcar gruesa. No es un truco saludable de ninguna manera, pero seguro que produce muffins de aspecto increíble, ¿verdad?

Otro truco de panadería es usar el tipo de harina adecuado para lo que está horneando. (Esto no es realmente un truco en sí mismo. Es más simplemente usar los ingredientes correctos para el trabajo, pero dejemos que lo hagamos.) No voy a lanzarme a una explicación detallada de varios tipos de harina aquí. Quiero decir, no quiero aburrirlos a todos hablando del contenido de proteínas de las diferentes harinas.

En cambio, solo voy a decir que la harina de repostería es la clave para producir productos horneados tiernos. Normalmente reservada para masas de tartas, galletas y bollos, la harina de pastelería también se puede usar en muffins & # 8230 y el resultado es bastante bueno. Terminas con un muffin denso pero esponjoso (sí, eso es posible) que es bastante irresistible. En serio, te reto a que comas solo uno de estos muffins de arándanos estilo panadería. ¡Son increíblemente deliciosos! (Solo como referencia, puede usar harina para todo uso para esta receta. ¡Los muffins aún estarán sabrosos!)

¿Otro secreto para producir magdalenas perfectas? Usando los utensilios para hornear adecuados. Para estos muffins de arándanos, utilicé el Jumbo Muffin Pan de Fat Daddio & # 8217s. Como probablemente habrán notado, soy un gran admirador de los utensilios para hornear Fat Daddio. Sus utensilios para hornear son de calidad profesional y funcionan maravillosamente en el horno. El molde para muffins de aluminio anodizado se calienta más rápido y se enfría más rápido, y nunca se oxida, descascara, pela ni astilla. Me gusta que mis utensilios para hornear funcionen de la misma manera en los años que lo hizo el día 1. ¡Y ahí es donde entra Fat Daddio!

Usé el Jumbo Muffin Pan para estos muffins de arándanos, pero Fat Daddio & # 8217s también hace una variedad de moldes para muffins de formas únicas. Por ejemplo, ¡sus moldes para pasteles Crown, Heart o de 3 niveles producirían formas geniales para tus muffins de arándanos!

¡Así que tome algunos arándanos frescos de verano y hornee un lote de estos muffins de arándanos estilo panadería este fin de semana!

¿Cuál es tu tipo de muffin favorito? Oh, ¿y conoces al hombre de las magdalenas?


#AtTheOmni

Explore el resort a través de los ojos de nuestros huéspedes. Comparta sus fotos con #AtTheOmni.

Combinando la hospitalidad sureña y el encanto elegante, The Omni Homestead Resort en Hot Springs, VA, ha sido un resort de lujo de primer nivel para los vacacionistas cotidianos y los presidentes de los Estados Unidos por igual desde el siglo XVIII. Explore la galería para ver lo que le espera.

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    Los adventistas del séptimo día formaron sus doctrinas [1] y su estructura organizativa [2] antes de desarrollar su estilo de vida. [3] No obstante, el adventismo, una secta nacida en Estados Unidos, [4] tenía sus raíces en la Reforma Radical [5] y el metodismo. [6] Su mezcla de apocalipsis, [7] primitivismo, [8] y cepas de santidad [9] creó cuatro corrientes distintas de adventismo [10] que influyeron en el estilo de vida de sus seguidores en el distrito quemado cuando numerosas reformas [11] arrasaron la América Antebellum. Mientras que dos de sus fundadores, Joseph Bates y James White, dieron forma a sus doctrinas y estructura organizativa, Elena de White [12] desempeñó un papel formativo en la creación de un estilo de vida adventista ideal. [13] Después de la Gran Decepción Millerita, [14] estos tres fundadores inculcaron una ideología reformista [15] en el estilo de vida adventista. [16] Si a veces esta mentalidad engendró fanatismo, [17] luchas internas, [18] y legalismo, [19] en otras ocasiones trajo un cambio positivo, como lo mostrará este ensayo.

    En muchos aspectos, los adventistas se parecían a otros tres grupos religiosos del norte del estado de Nueva York: los agitadores, los mormones y los testigos de Jehová. Después de la Gran Decepción, unos 200 adventistas se unieron a los Shakers. Uno de ellos fue Elizabeth Temple, quien compartió su famoso “Remedio Renovador” con los Blancos [20]. La prima segunda de Ellen, Agnes Coolbrith, se casó con el mormón Don Carlos Smith y más tarde con su hermano, el fundador de la iglesia, José Smith. [21] A lo largo de su historia, los adventistas a menudo han sido confundidos con los mormones [22] y los testigos de Jehová [23], cuyos estilos de vida conservadores comparten.

    En la formación del estilo de vida, este trasfondo religioso ha facilitado que los adventistas se concentren en estándares ad hoc basados ​​en la tradición y los precedentes en lugar de en los principios. En un esfuerzo por evitar la "formación de guetos" (aislamiento amish) y la asimilación (como los metodistas), [24] los adventistas establecieron "conjuntos limitados" de reglas en lugar de "conjuntos centrados" basados ​​en relaciones. [25] Con el tiempo, también crearon un vocabulario descriptivo compartido ("Adventese") que distinguía a los de adentro de los de afuera. [26]

    Su decisión de adorar el sábado los separó de los cristianos contemporáneos, pero los convirtió en beneficiarios de una tradición de observancia del sábado que se remonta a los abisinios en Etiopía, los celtas en Irlanda, Gales y Escocia. Insabbatati en España y Bohemia y algunos entre los valdenses, anabautistas y lolardos en la Edad Media [27]. Asimismo, se veían a sí mismos como herederos de los grupos de observadores del sábado de la reforma radical esparcidos por la Europa del siglo XVI [28]. Estaban especialmente agradecidos con los bautistas del séptimo día en la Inglaterra del siglo XVII [29] y América del siglo XVIII [30] por preservar el siglo XVII. -Día de reposo.

    De hecho, su estudio de las raíces bíblicas e históricas del sábado constituyó la primera investigación exhaustiva de cualquier doctrina o práctica de estilo de vida por parte de los adventistas. No hasta que el tema haya sido examinado y debatido exhaustivamente por predicadores, escritores y laicos adventistas, incluidos TM Preble, [31] JB Cook, [32] Rachel Oakes Preston, [33] Frederick Wheeler, [34] y Joseph Bates, [ 35] se llegó al acuerdo de que el séptimo día era el verdadero día de reposo. Sin embargo, surgieron desacuerdos sobre el momento adecuado para guardar el sábado. Bates argumentó a favor de las 6 p.m. Viernes a las 6 p.m. El sábado, algunos prefirieron la medianoche del viernes a la medianoche del sábado, otros adoptaron un horario de amanecer a amanecer. El estudio adicional de la Biblia por John Andrews en 1855 convenció a todos a adoptar el horario de la puesta del sol. [36]

    Esta mentalidad legalista ayudó a los evangelistas adventistas a atraer grandes multitudes para los debates con los ministros que guardaban el domingo a lo largo del siglo XIX. [37] También inspiró a los blancos a recordar a los creyentes que el sábado era un tiempo para adorar y no para trabajar o divertirse, por lo tanto, debían "proteger los límites del sábado". [38]

    Si estaban de acuerdo en la hora de guardar el sábado, los adventistas diferían en cuanto a la manera de observarlo. Muchos milleritas habían favorecido las postraciones santas, los saltos, el llanto, los gritos, los sermones del fuego del infierno y las experiencias visionarias en sus reuniones después de la Gran Decepción, algunos adventistas practicaron abrazos y besos santos, cantos ruidosos, gatear por el suelo y lavar los pies. [ 39] Elena de White, quien provenía de la tradición del “Metodista Gritando”, favoreció un estilo de adoración carismático que incluía cantos vigorosos, gritos, llantos, visiones públicas, confesiones y testimonios. Por el contrario, James White, que provenía de un trasfondo de Christian Connexion, prefería discursos razonables y cantos armoniosos. [40] Sin embargo, ambos aceptaron la glosolalia como una manifestación divina y durante los servicios de estilo pentecostal, los adventistas de Maine, Connecticut, Nueva York e Indiana hablaron en lenguas desconocidas. [41]

    Las reuniones campestres milleritas, con testimonios llenos de lágrimas, predicación ferviente, cánticos vigorosos y exclamaciones a gritos, también establecieron el modelo para las reuniones adventistas sabadistas. [42] Sin embargo, los superintendentes de campo y los discursos de dos horas pronto hicieron que las reuniones de campo adventistas fueran más ordenadas [43]. Asimismo, la advertencia de Elena de White a los predicadores de no golpear el púlpito, gritar o contorsionar sus cuerpos añadió respetabilidad a los servicios de adoración de fines del siglo XIX. [44] Sin embargo, las reuniones campestres adventistas no se popularizaron al principio en Australia, Inglaterra y Europa debido a sus raíces estadounidenses, climas húmedos, pobreza local, prejuicios de clase y asociaciones de circo. [45] Después de 1900, en gran parte dejaron de ser evangelistas y se convirtieron en avivamientos internos, un desarrollo que el presidente de la Asociación General A. G. Daniells lamentó. [46] No obstante, las reuniones campestres son un legado perdurable del movimiento millerita entre los adventistas de hoy. [47]

    Otra institución que proporcionó identidad corporativa al “rebaño disperso” de adventistas observadores del sábado fue la Escuela Sabática. [48] Utilizando las lecciones de James White para niños en el Instructor de jóvenes, las familias comenzaron a tener Escuelas Sabáticas en hogares privados en Rochester (1853) y Bucks Bridge (1854), Nueva York y Battle Creek, Michigan (1855). Siguiendo un formato de escuela dominical, las escuelas sabáticas presentaban estudio bíblico, oración, memorización de las Escrituras, ofrendas misioneras, recitación y canto del Evangelio. [49] Durante el siglo siguiente, se desarrollaron cancioneros, revistas y publicaciones trimestrales de lecciones especiales para los grupos de Escuela Sabática de Cradle Roll, Kindergarten, Primaria, Junior, Earliteen, Juveniles y Adultos. [50] Además, las Escuelas Sabáticas y la Sociedad Rivulet patrocinaron proyectos para construir el barco misionero. Pitcairn y traducir la Biblia a idiomas extranjeros. [51] Hoy en día, las ofrendas regulares recolectadas en estas clases de Escuela Sabática y servicios de la iglesia benefician a las instituciones misioneras globales y las Escuelas Bíblicas de las Vacaciones de verano para los niños del vecindario. [52] Al igual que sus antepasados ​​metodistas, los adventistas se reúnen para reuniones de oración entre semana, cantos y estudios bíblicos y para los servicios de comunión trimestrales que incluyen el lavado de pies y el consumo de obleas de trigo integral y jugo de uva. [53]

    Sin embargo, una gran diversidad caracteriza el culto público de los adventistas. Algunas congregaciones prefieren un servicio litúrgico [54], otras eligen un formato de celebración [55], algunas adaptan las prácticas judías [56] y otras combinan estos estilos. Sin embargo, varios estudios y encuestas han suscitado inquietudes sobre la disminución de la asistencia a la iglesia y el aumento de la tasa de deserción escolar entre los jóvenes adventistas [57]. Muchos de los que han deplorado el énfasis de la iglesia en las doctrinas y los estándares por considerarlos culpables han buscado una experiencia de adoración basada en la calidez, la aceptación y las relaciones. [58] Críticos recientes han sugerido que la iglesia necesita poner más énfasis en la renovación espiritual [59] adoptar los métodos de la Iglesia Willow Creek [60] llegar a la comunidad [61] y otorgar a los miembros una mayor flexibilidad para elegir doctrinas y estilos de vida que se ajusten a sus necesidades. necesidades. [62]

    La elección de los estilos de adoración de uno también refleja los valores estéticos de uno, y en el ámbito del arte, la arquitectura y la escultura, los adventistas han sido utilitarios. Como Lutero, quien usó xilografías en blanco y negro como “sermones gráficos” para enseñar lecciones apocalípticas, [63] y sus progenitores milleritas, quienes imprimieron xilografías y grabados de las imágenes de Daniel y Apocalipsis en tablas de tela, [64] los adventistas en la década de 1850 utilizó litografías en el Revista de Adviento y Heraldo del sábado para ilustrar sus puntos de vista sobre la Ley de Dios, las bestias de Daniel y Apocalipsis y el plan de salvación. [65] El editor Uriah Smith también creó grabados en madera para el Instructor de jóvenes para ilustrar historias. [66] En las décadas de 1880 y 90, las publicaciones periódicas adventistas presentaban caricaturas en blanco y negro que mostraban temas de templanza y anticatólicos, y con el aliento de Elena de White, los evangelistas crearon bestias de papel maché que captaron la atención del público. [67] Tales usos didácticos del arte no fomentaron los programas de arte en las universidades adventistas hasta que Pacific Union College en California ofreció cursos de arte en la década de 1880, otras universidades lo hicieron después de 1900, pero los departamentos de arte no existieron hasta la década de 1950. [68]

    Asimismo, la arquitectura de la iglesia primitiva era utilitaria. Como reflejo de sus raíces puritanas, los adventistas erigieron casas de reuniones rectangulares de madera con una torre o campanario, molduras de puertas de estilo federal y ventanas altas para la luz natural. Su “belleza sencilla” enfatizaba el orden, la función y la pulcritud. Las congregaciones posteriores construyeron capillas victorianas con torres laterales y ventanas góticas. En 1879, los adventistas de Battle Creek, Michigan, erigieron un edificio de ladrillos con capacidad para 3.000 miembros con campanario, balcones y reloj. Sin embargo, no fue hasta la década de 1920 que otras congregaciones construyeron capillas de ladrillo de estilo clásico, federal o griego y, a pesar de las objeciones anteriores de Elena de White, iglesias góticas con torres, campanarios, ventanas arqueadas y agujas. [69] Una vez más, este énfasis en la economía, la simplicidad y la utilidad impidió la formación de arquitectos profesionales hasta que la Universidad Andrews estableció un programa de grado en 2003. [70]

    Además, algunos artistas adventistas tuvieron que lidiar con líderes de la iglesia que asociaban a los pintores con una moral relajada. [71] Pero varios desarrollos en el siglo XX ayudaron a cambiar la visión negativa de los adventistas de las artes creativas. A partir de la década de 1950, los 600 fieltros a todo color de Betty Lukens que ilustran 182 lecciones bíblicas vendieron más de 1,000 juegos a nivel internacional cada año, dando forma a la visión de los niños sobre los personajes bíblicos. [72] Estos fieltros de la Escuela Sabática se basaron a su vez en el colorido arte bíblico de los pintores adventistas Clyde Provonsha, Jim Arribito y Harry Anderson que ilustraron el popular libro de diez volúmenes de Arthur Maxwell. los Historia bíblica set (1951-58) ampliamente distribuido por Adventist Book and Bible Houses y colportores. [73] A partir de las décadas de 1960 y 1970, los artistas Ken Mead, Greg Constantine y Nathan Greene pintaron lienzos y produjeron libros de arte que representaban a Cristo en escenarios contemporáneos [74]. La escultura encontró poca expresión hasta las décadas de 1960 y 1970, cuando el inglés Alan Collins comenzó a representar temas abstractos y bíblicos con esculturas de la Creación y J.N. La familia Andrews en la Universidad Andrews y el Buen Samaritano en el campus de la Universidad de Loma Linda. [75]

    Los críticos adventistas recientes han abogado por un mayor apoyo de la iglesia a la pintura, el teatro, el cine, la danza, la literatura y la música que "restauran la imagen de Dios en la humanidad", dan testimonio de la creatividad de Dios, reflejan la diversidad de la literatura bíblica, enfatizan los sentimientos y no solo las creencias intelectuales. y enriquecer la vida de las personas [76]. Los logros recientes en esta línea incluyen La Biblia del cómic, La Biblia Manga, El testamento de ladrillo, [77] y la exhibición de arte de medio siglo en diez medios diferentes por cincuenta artistas de siete naciones presentada en la revista Espectro.[78]

    Habiendo determinado el día, la hora y el lugar adecuados para la adoración del sábado, los líderes de la iglesia discutieron a continuación la forma adecuada de observar el día. Asistir a la Escuela Sabática, la iglesia, las reuniones de oración y testimonio encabezaban la lista de actividades públicas, pero los White también recomendaban la lectura de la Biblia, las caminatas por la naturaleza, las visitas misioneras y el canto de himnos en casa. [79] También eran aceptables los picnics y las comidas compartidas en la iglesia, la escuela y la familia. [80] Un siglo después, el manual de Fannie Houck para miembros recién bautizados recomendaba asistir a la Escuela Sabática y a la iglesia, estudiar la Biblia, hacer caminatas por la naturaleza, escuchar música espiritual, visitar hogares de ancianos y distribuir literatura religiosa [81]. También se aprobó la lectura de publicaciones periódicas de la iglesia [82] para asistir a reuniones de Misioneros Voluntarios y Conquistadores [83] unirse a Sunshine Bands [84] y asistir a campamentos [85].

    Para proteger su carácter sagrado, los líderes de la iglesia prohibieron ciertas actividades en sábado. Desde la década de 1860, a los objetores de conciencia adventistas en el ejército se les ha prohibido trabajar en sábado. [86] Se instó a los miembros a no leer literatura secular, asistir a la escuela o trabajar ese día. [87] Sin embargo, Blue Laws en Estados Unidos y Europa penalizó a los adventistas que trabajaban los domingos. [88] Algunas restricciones del sábado se basaban en la cultura. Los jamaiquinos no realizaban bautismos en sábado. [89] Los hombres brasileños siempre usaban corbatas pero no barba, las mujeres usaban vestidos de manga larga y nadie tocaba órganos eléctricos en la iglesia el sábado. [90] Los jóvenes yugoslavos no podían nadar, esquiar, navegar, afeitarse, ducharse, mirar escaparates o escuchar música secular los sábados. [91] Los adolescentes de la academia de internado estadounidense tenían prohibido andar en bicicleta, nadar, jugar pelota, masticar chicle o ducharse los sábados. [92] En la década de 1980, el manual de Houck para nuevos conversos prohibía las compras, la limpieza de la casa, la lectura secular, ver la radio y la televisión y hacer los deberes en sábado. [93] A medida que aumentaron los ataques contra iglesias, mezquitas y sinagogas estadounidenses, algunas congregaciones debatieron los pros y los contras de armar diáconos [94], otras crearon declaraciones de hospitalidad para que todos se sintieran bienvenidos [95].

    El surgimiento del adventismo en el siglo XIX coincidió con el crecimiento de los deportes de equipo, el boxeo a mano alzada y la moda de las bicicletas en Estados Unidos. Pero Elena de White llamó al boxeo y al fútbol "escuelas de brutalidad" y condenó las bicicletas como un gasto extravagante. [96] Habiendo abandonado las damas, el ajedrez y el backgammon cuando era niña, White condenó los juegos y los deportes por fomentar la rivalidad y la idolatría y los llamó diversiones impías, placeres tontos, una pérdida de tiempo e incluso de origen satánico. [97] John Byington, presidente de la GC y Revisar el editor Uriah Smith escribió artículos en contra del béisbol, el fútbol y el croquet. Sin embargo, White le dio trenes de juguete a los niños. Byington fue a pescar con sus nietos. Smith le compró una pelota de béisbol a su hijo Parker y Señales la editora Ellet Waggoner jugó tiddledywinks y juegos de salón con sus hijas. [98] A pesar de la desaprobación oficial, los deportes organizados proliferaron a finales del siglo XIX. En Battle Creek, el equipo de béisbol Review and Herald jugó contra el equipo Advanced Shops and Foundry en 1887 en la década de 1890 Battle Creek College en Michigan, Union College en Nebraska, Healdsburg College en California y Keene Institute en Texas alinearon equipos de fútbol y béisbol, mientras que Avondale College en Australia patrocinó equipos de cricket y tenis. [99] A pesar de la desaprobación de sus padres, Edson White y Parker Smith jugaron en equipos de béisbol adventistas. [100]

    Pero en 1901, la desaprobación de Elena de White de los juegos organizados impulsó a los presidentes de las universidades a convertir los campos deportivos en huertos. [101] En lugar de juegos, recomendó trabajo manual, picnics y actividades al aire libre. [102] Sin embargo, en la década de 1920, la vida social de los adventistas de Battle Creek incluía picnics, natación, paseos en bote y juegos, así como cuartos de lanzamiento, bádminton, croquet y fiestas de Halloween. [103]

    En consecuencia, el adventismo del siglo XX reflejó una actitud esquizofrénica hacia los deportes. La iglesia "desalentó" oficialmente los deportes comerciales, los juegos de cartas, las damas, el ajedrez, el dominó y el monopolio por perder el tiempo y "desaprobó" el billar y los bolos por sus asociaciones inmorales. Sin embargo, la Biblia, la naturaleza y los juegos de cartas de palabras eran "instructivos" y los juegos de pelota eran "recreativos" si no "llevados en exceso". [104] Pero si algunos líderes se oponían a los juegos interuniversitarios, otros los favorecían, y el 78 por ciento de los jóvenes adventistas no estuvo de acuerdo con las prohibiciones de los deportes entre escuelas. [105] A pesar de esta afirmación, en la década de 1980, el 80 por ciento de las universidades adventistas pertenecían a la Asociación Nacional de Atletismo Intercolegial o la Comunidad de Atletas Cristianos y jugaban equipos de fútbol, ​​baloncesto, fútbol americano, voleibol, sóftbol o pista. 25 academias adventistas americanas también participaron en actividades interescolares. deportes. [106] Además, los líderes de la iglesia (algunos de los cuales interpretaron a Rook en las reuniones de los distritos electorales) prohibieron al Departamento de Asuntos Públicos y Libertad Religiosa defender a los jugadores que protestaban porque los juegos del sábado violaban su libertad religiosa [107]. Sin embargo, los líderes de la iglesia que desaprobaban la competencia deportiva interescolar aplaudieron cuando los grupos de Conquistadores compitieron en simulacros de marcha, concursos de atar nudos y carreras de derby de pinos. [108]

    No obstante, algunos adventistas han hecho contribuciones notables a los deportes y los juegos. El médico adventista Frank Jobe, quien se desempeñó durante 40 años como médico del equipo de los Dodgers de Los Ángeles, fue pionero en el procedimiento quirúrgico “Tommy John” en 2014, los Dodgers nombraron su centro de entrenamiento en su nombre. [109] Isabel y Mario Lucero crearon una empresa en línea llamada Heaven Sent Gaming que presenta cómics, juegos y novelas con un enfoque ético que atrae a 15.000 espectadores mensuales en todo el mundo. [110]

    Si los deportes dañaban el cuerpo, el juego, a menudo asociado con salones de baile, salones, boleras, salas de billar y casas de prostitución, ponía en peligro el alma. Elena de White condenó los juegos de azar como "invención de Satanás". [111] Reprendió a los adventistas que oraban antes de lanzar monedas para tomar decisiones importantes. [112] Asimismo, el evangelista John Loughborough estaba desconcertado por los adventistas de Reno, Nevada, quienes en la década de 1870 reemplazaron el juego de damas y ajedrez con un juego bíblico de actualidad que jugaron durante cuatro reuniones consecutivas. Concluyó que los nevadenses eran adictos a los juegos de azar por naturaleza. [113] Hoy en día, la iglesia se opone al juego como una violación de la mayordomía cristiana, un hábito antisocial, antieconómico y adictivo que promueve el egoísmo, la codicia y la codicia y una práctica que hace del azar la base de la conducta. No obstante, este autor ha conocido a algunos adventistas que participaron en juegos de azar recreativos y a un puñado de personas que ayudan en el funcionamiento de los casinos de nativos americanos. [114]

    Asimismo, las novelas de diez centavos, que dañaban la mente, fueron condenadas por bautistas y metodistas por su sentimentalismo, naturaleza emocionalmente estimulante, temas anticristianos y enfoque en el crimen, el sexo y la violencia. [115] Elena de White prohibió la lectura de literatura sentimental, sensacionalista, erótica, profana y de mala calidad porque hacerlo era adictivo, una pérdida de tiempo y no preparaba la mente para un estudio serio. Sin embargo, animó a los jóvenes a leer el libro de John Bunyan. Progreso del peregrino y Lecturas del día de reposo para el círculo del hogar, una compilación de 1863 de historias inspiradoras. [116] Revisar El editor Uriah Smith, quien se opuso a las novelas que "envenenan la mente" y "destruyen el gusto por todo lo que es útil, sano y verdadero", advirtió a los miembros que deben responder en el Día del Juicio por el tiempo perdido en esa basura. [117]

    Paradójicamente, sin embargo, Smith había recibido formación clásica en la Academia Philipps Exeter en New Hampshire y en la década de 1890 impartió clases en Battle Creek College, cuya licenciatura en Classics de siete años. El grado estaba impregnado de la mitología griega y romana. También imprimió en el Revisar recomendación del evangelista Dudley Canright de que los niños lean La cabaña del tío Tom, Robinson Crusoey otras nueve obras de ficción. [118] El hijo de Elena de White, Edson, también leyó libros de cuentos de ficción y practicó subrepticiamente el tiro al blanco con una pistola de aire comprimido en la sala de juegos de Battle Creek. [119] La Sra. White tampoco quitó los azulejos importados que representaban al Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda alrededor de su chimenea en Elmshaven en California. [120] Pero la molestó mucho en la década de 1890 cuando la prensa Review and Herald publicó novelas de diez centavos, historias del salvaje oeste, romances y libros que promovían las enseñanzas católicas, la hipnosis y la brujería. Advirtió a Smith que se deshaga de esa "basura de origen satánico". Cuando la junta editorial la ignoró, instó a los trabajadores de la Review a ir a la huelga y predijo una purificación divina mediante el fuego, que se produjo en diciembre de 1902, cuando la prensa se incendió hasta los cimientos [121].

    En consecuencia, cuando la edad de oro de la literatura infantil amaneció en la década de 1920, los adventistas se comprometieron al producir ficción inspiradora como la historia de misterio de Arthur S. Maxwell. El secreto de la cueva (1920), sus 20 volúmenes Historias para dormir (1924-1944), La hora de los niños (1945-1949), y sus diez volúmenes Historias de la Biblia (1951-1958) conjunto que en 1983 había vendido más de 63.000.000 de libros. Jerry Thomas " Detective zack La serie resultó tremendamente popular en la década de 1990, al igual que la ficción para adultos apocalíptica como Merikay McLeod ¡Ahora!, June Strong's Proyecto Sunlight, De Ken Wade Conspiración de Orióny de Edward Eggleston Fin del mundo.[122]

    Si las novelas per se ya no estaban prohibidas en las academias de internado después de la década de 1950, [123] J. K.Los libros de Harry Potter de Rowling fueron prohibidos en todas las escuelas primarias y secundarias adventistas por su énfasis en la violencia, fantasmas, poltergeists, brujas, magos, hechizos y maldiciones. Pero muchas juntas aprobaron la de C. S. Lewis Narnia serie y J. R. R. Tolkien's señor de los Anillos establecido porque su violencia puso de relieve la gran controversia entre el bien y el mal. [124] Finalmente, el novelista adventista David Duncan ha argumentado que la ficción nos abre verdades que de otro modo serían inaccesibles y, por lo tanto, llena nuestras vidas de significado. [125]

    Los cristianos condenaron los teatros que representaban dramas de ficción en el escenario y presentaban prostitución, alcoholismo y carteristas. Asimismo, el vodevil combinó escenas de Shakespeare, burlesque, juglares de cara negra, bailes, acrobacias y pantomimas con recreaciones de apuñalamientos, tiroteos, ahorcamientos, envenenamientos, suicidios y choques de trenes. Incluso las óperas de la clase alta destacaron la violencia, la pasión y la lujuria. [126] Elena de White, quien condenó el teatro como "el verdadero semillero de la inmoralidad", advirtió a los miembros que no se sometieran a sus tentaciones, que incluían canciones bajas, gestos lascivos, escenarios inmorales, contenido indecente y escenas de bebida, juegos de azar, baile y un juego de cartas que degradó la moral, depravó la imaginación, destruyó las impresiones religiosas y mitigó el gusto por la vida real. [127] Desde su fundación en 1874, Battle Creek College había prohibido a los estudiantes asistir a salas de billar, salones, pistas de patinaje y salas de juego locales en 1890, la facultad agregó teatros a la lista. [128]

    Sin embargo, muchos adventistas de Battle Creek en las décadas de 1880 y 90 asistieron a obras de teatro. Y mientras que Uriah Smith condenó los circos y teatros en el Revisar, su esposa Harriet llevó a sus hijos a la feria del condado para carreras de caballos y espectáculos y a Chicago para ver panorámicas de la Guerra Civil y el asedio de París. [129] George Amadon, redactor jefe de la Review, llevó a sus hijas a circos y espectáculos de linternas mágicas ya ver el Cardiff Giant Hoax. [130] Las nietas de Elena de White, Ella y Mabel, también asistieron a los espectáculos de linternas mágicas y siguieron los desfiles del circo y los calliopes (aunque se les prohibió ver los actos del circo). [131] A principios del siglo XX, los evangelistas adventistas utilizaron diapositivas estereópticas de vidrio de colores para ilustrar sus sermones, [132] y en la década de 1940 alquilaron teatros públicos para sus "cruzadas". [133]

    Pero con el advenimiento de las películas en la década de 1890, los miembros se vieron condicionados a ver los teatros como lugares malos, amenazas a la unidad familiar, llenos de violencia y vulgaridad donde se glamorizaba el mal y se comprometían los valores espirituales. Se advirtió a los jóvenes adventistas que, dado que el diablo estaba dentro del teatro, el Espíritu Santo y su ángel de la guarda no podían entrar [134]. Por lo tanto, los boletines de las academias de internado desde la década de 1920 hasta el presente han prohibido a los estudiantes ir al cine o ver películas de teatro en videograbadoras, reproductores de DVD y computadoras portátiles en los dormitorios. En la actualidad, en la mayoría de los campus no se pueden proyectar películas con una clasificación superior a PG-13. [135] En algunas universidades adventistas en la década de 1950, los estudiantes que iban al cine fueron incluidos en una lista negra y se les dio una advertencia final antes de ser expulsados, en cambio, la facultad invitó a Stan Midgley, Sam Campbell y Don Cooper a mostrar películas sobre la naturaleza y el esquí los sábados por la noche [136]. ]

    Pero miles de adventistas acudieron en masa a los campus universitarios y académicos en la década de 1960 para ver El sonido de la musica, una película que Scott Moncrieff afirma que se encuentra en el corazón de la alfabetización cultural adventista. [137] Moncrieff alentó a los adventistas a ver más películas extranjeras e independientes, analizar las películas que vieron, hablar con amigos sobre ellas y leer libros sobre películas. [138] En 2007, Winona Wendth enumeró las diez mejores películas que todos los adventistas deberían ver. [139] Críticos de cine adventistas recientes han aplaudido las películas por enseñar la verdad, el respeto, el amor, la belleza y las creencias cristianas de maneras nuevas [140] han sugerido que las buenas películas pueden ser evangelísticas, crear comunidades cristianas conectadas culturalmente, expresar nuestras experiencias comunes y recuerdos compartidos, mantener vivas nuestras esperanzas y expresar nuestras preocupaciones más profundas [141]. En consecuencia, aunque el 1990 Manual de la Iglesia advirtió contra la "influencia siniestra" del teatro, [142] en una encuesta de 1992, el 64 por ciento de los jóvenes adventistas sintió que estaba bien ir al cine y el 96 por ciento no tuvo problemas para ver películas en la televisión, VCR o DVD en casa . [143]

    En 2003, la Universidad Adventista del Sur, la primera universidad de la iglesia en establecer una Escuela de Arte y Diseño Visual, produjo Ángel encadenado, la primera película hecha por adventistas en lograr viabilidad comercial al año siguiente, la biografía cinematográfica de Desmond Doss del productor de películas adventistas Terry Benedict, El objetor de conciencia, apareció. [144] Los magnates del cine Martin Doblmeier y Mel Gibson también han producido películas sobre los adventistas del séptimo día. [145]

    Cuando apareció la televisión, los pastores, maestros y padres temieron que llevara el teatro al hogar. Artículos en el Revisar y Instructor de jóvenes criticó a la televisión por perder el tiempo mostrando sexo, violencia y lo oculto, lo que causa una disminución en el vocabulario de los espectadores, la comunicación familiar, la asistencia a la iglesia, el estudio de la Biblia, el culto familiar, el sueño reparador y la realización de tareas, lo que contribuye a un aumento de la obesidad, caries dentales, enfermedades cardiovasculares. enfermedad, problemas oculares, comportamiento ruidoso, cinismo y delincuencia juvenil. Muchos predijeron que la televisión causaría daños emocionales y psicológicos a los espectadores adictos, fomentaría la codicia y el materialismo crearía alcohólicos y transgresores de la ley y provocaría un aumento del divorcio y los nacimientos ilegítimos [146]. Algunos adventistas de Alemania y Puerto Rico incluso consideraron pecado tener una radio o una televisión. [147]

    Sin embargo, así como los adventistas encontraron aplicaciones de evangelización para la radio en la década de 1930 [148] y alquilaron teatros en la década de los 40, rápidamente adaptaron su mensaje al medio televisivo de los 50. En 1950, William y Virginia Fagal fueron pioneros en Faith for Today, una transmisión en vivo de 30 minutos con historias, drama religioso, charlas breves, música de cuarteto y un curso bíblico por correspondencia de un estudio en Nueva York. En la década de 1970, un formato dramático a todo color reemplazó el enfoque de la predicación en Hospital de Westbrook, luego ubicado en Thousand Oaks, California. En la década de 1980, Dan Matthews presentó un formato de programa de entrevistas de televisión llamado Christian Lifestyle Magazine que llegó a más de 1.500.000 espectadores en 56 países cada semana. [149]

    De George Vandeman Está escrito (1958) transmite programas dirigidos al público urbano con una mezcla semanal de doctrinas adventistas, programas de salud y necesidades sentidas que ganaron diecisiete premios Angel. Mark Finley lo dirigió después de 1992 desde Thousand Oaks, California. [150] A partir de 1973, C. D. Brooks organizó Aliento de vida, un programa de televisión semanal con sede en Fort Washington, Maryland, dirigido al público negro con fervientes predicación y canto del Cuarteto Breath of Life Walter Pearson reemplazó a Brooks en 1997. [151] Programas de televisión hispana adventista incluidos Al Dia (1972-77), Ayer, Hoy, Manana (1975-93), La Voz (1984 al presente) y KSBN Televisión segura para todas las edades (1993 hasta la actualidad). [152] En 1986, Danny Shelton creó una red de televisión autosuficiente, Three Angels Broadcasting Network (3ABN) con sede en Thompsonville, Illinois, que mostraba servicios religiosos grabados, series de evangelización, programas para niños, debates sobre salud y programas centrados en la familia. [153] Los adventistas también utilizaron la televisión por satélite para dirigirse a las audiencias globales de la serie evangelística NET'95 – NET'99. [154] En 1972 se estableció el Adventist Media Center en Thousand Oaks, California, para albergar los ministerios de radio y televisión mencionados anteriormente. En 1995 todos se mudaron a Simi Valley, California. [155]

    Revirtiendo un siglo de actitudes negativas hacia el cine, en 2002 la División Norteamericana patrocinó el primer Festival de Cine Sonscreen para alentar a los jóvenes universitarios adventistas a producir películas edificantes. Hasta la fecha, los estudiantes de la Universidad Andrews (Michigan), la Universidad Adventista del Sur (Tennessee) y el Pacific Union College (California) han obtenido la mayor cantidad de premios por sus películas. [156] Además, más de una docena de celebridades de la televisión hoy en día tienen conexiones adventistas. [157] Aunque Oprah Winfrey no tiene vínculos adventistas, su programa ha inspirado a algunos dentro de la iglesia a emular sus técnicas en la televisión adventista. [158]

    Como White y sus antepasados ​​metodistas se habían opuesto al teatro, también prohibieron el baile. Cuando se le pidió que contribuyera con fondos para los bailes en el sanatorio del Dr. Jackson en Dansville, Nueva York, donde James White era paciente, Ellen se negó y dijo: "Soy un seguidor de Jesús". Ella llamó a la danza "una escuela de depravación" que "abrió la puerta a la indulgencia sensual". [159] Sin embargo, al regresar a los Estados Unidos desde Australia en 1901, ella y otros adventistas asistieron a un festival en Honolulu con mujeres descalzas con vestidos de seda brillantes adornados con leis bailando el hula. [160]

    Aunque las publicaciones eclesiásticas de los años 80 y 90 condenaban la danza por sus asociaciones no cristianas y sus tentaciones inmorales, [161] muchos jóvenes no estaban de acuerdo. Una encuesta realizada en 1992 reveló que, si bien el 78 por ciento de las congregaciones adventistas y el 61 por ciento de las escuelas prohibían bailar, solo el 46 por ciento de las familias aplicaban la regla de no bailar a sus hijos. Además, el 57 por ciento de la juventud adventista no estaba de acuerdo con la prohibición de bailar de la iglesia. [162]

    Pero una encuesta de 2012 realizada por el ex presidente de la unión europea Reinder Bruinsma reveló que la advertencia de White sobre la indulgencia sensual parecía tener validez ya que el 18 por ciento de las parejas adventistas cohabitaban antes del matrimonio. Lo hicieron por muchas razones: dificultades económicas, miedo al matrimonio y el deseo de asegurar la compatibilidad de su cónyuge. Bruinsma instó a los funcionarios y laicos a manifestar sensibilidad, amor y aceptación por aquellos que eligieron un estilo de vida ampliamente tolerado en algunas culturas [163]. A otros les preocupaba que la falta de compromiso y la subordinación de las mujeres en algunas culturas pudieran generar abusos en esas relaciones [164].

    La vestimenta también tenía implicaciones morales y de salud. En la década de 1850, cuando la moda dictaba que las mujeres usaran vestidos caros, incómodos, de quince libras con aros, corsés, bullicios, faldas largas y tacones altos, Elizabeth Miller, Elizabeth Stanton, Amelia Bloomer y Harriet Austin usaron el "traje americano" con pantalones y falda corta. [165] Pero mientras Elena G. de White calificó las faldas con aros como ridículas, repugnantes e insalubres, se opuso al traje americano por su falda corta y su adopción por los espiritistas. [166]

    En cambio, creó el "Vestido de la reforma adventista" en 1865. Hecho de tela negra, holgado, con un chaleco y pantalones ajustados cubiertos por una falda cuyo dobladillo llegaba a la parte superior de las botas de una mujer, esta prenda modeló los principios de la modestia, sencillez, funcionalidad y comodidad. [167] La congregación de Battle Creek, Michigan lo adoptó y ordenó que el atuendo de los miembros debe ser escrupulosamente sencillo: plumas, flores, oro, plata, pelo postizo, cintas y botones de fantasía estaban prohibidos. [168] Sin embargo, cuando muchas mujeres adventistas se negaron a usar el vestido reformado en la década de 1870, White lo abandonó e instó a las mujeres a encontrar sus propios estilos de vestimenta modestos. [169] No obstante, el presidente de la GC, George Butler, insistió en que las niñas que trabajaban en la prensa usaran el traje de reforma, y ​​el ex presidente de la GC, John Byington, lamentó su abandono en 1875 [170]. Sin embargo, aún en la década de 1890, cuando Georgie Harper quería usar un vestido de novia de terciopelo verde, los líderes de la iglesia en Gran Bretaña la obligaron a ponerse el vestido de reforma que todas las trabajadoras de la iglesia en Inglaterra usaban para su matrimonio con el futuro presidente de la CG William Spicer. 171]

    Obviamente, establecer estándares de vestimenta se presta a una mentalidad de “conjunto limitado” (ver nota 25), y esta mentalidad ha prevalecido en las escuelas adventistas durante más de un siglo. Especialmente en las academias de internado, los boletines dictan la vestimenta masculina y femenina con gran precisión con respecto a lo que es apropiado usar en la iglesia, clase, educación física, recreación y en los dormitorios. Para las niñas, esto a menudo resulta en lo que este autor ha llamado "la batalla de la rótula" (largo del vestido), así como en escotes pronunciados, cabello teñido y maquillaje pesado para los niños. Por lo general, significa desaprobación por la corbata ajustada, desgarrada -Teñidos, camisetas sin mangas y jeans. Paradójicamente, uno puede determinar con bastante precisión qué modas están de moda examinando estas listas anuales de ropa prohibida. [172] Todavía en la década de 1970 en la Universidad Andrews, por ejemplo, un presidente envió una carta a las estudiantes recordándoles el código de vestimenta e instándolas a no "exponerse" en minifaldas, mientras que otro presidente en la década de 1980 envió cartas a la facultad diciéndoles que enviaran a los estudiantes vestidos de manera inapropiada a los dormitorios para que se cambiaran de ropa. [173]

    Al igual que los anabautistas, puritanos, cuáqueros y metodistas antes que ellos, los adventistas estadounidenses veían las joyas, incluidos los anillos de boda, como un accesorio inapropiado para la vestimenta. En las reuniones campestres milleritas, los asistentes dejaron anillos, alfileres para el pecho y aretes en las canastas de ofrendas. [174] Al declarar que "la apariencia exterior es un índice del corazón", la Sra. White se opuso a todas las formas de adorno (incluidos lazos, lazos y lazos). Los líderes de la iglesia Daniel Bourdeau, J. N. Loughborough y Uriah Smith encontraron que los ornamentos de oro, los broches y los gemelos no eran bíblicos. [175]

    Sin embargo, la evidencia fotográfica revela que las mujeres adventistas usaban joyas en Battle Creek College, en el Sanatorio de Battle Creek, e incluso en el Tabernáculo de Battle Creek, donde un avivamiento de 1893 resultó en 188 bautismos y la Gran Ofrenda de Joyas que generó $ 6,000 en relojes de oro, cadenas. , anillos, pulseras, gemelos, pendientes de diamantes y alfileres. [176] La propia Elena de White a veces usaba cadenas metálicas, alfileres y broches. Al regresar a los EE. UU. Desde Australia en 1901, usó un collar de caracola que le dieron los isleños del Pacífico Sur. Su hijo William y su segunda esposa Ethel Lacey usaron anillos de boda en Australia en la década de 1890 y su hija Ella Robinson luego usó un collar. [177] Como presidente de la Conferencia de California en la década de 1870, John Loughborough había tratado de frenar el uso de collares, aretes, brazaletes y anillos de oro por parte de las mujeres adventistas y gemelos de oro y alfileres de corbata por parte de los hombres. Sin embargo, una década más tarde, cuando los Loughborough eran misioneros en Inglaterra, la esposa de John, Annie, llevaba broches y alfileres en sus vestidos, a pesar de las reprimendas de la Sra. White. [178] Las fotos muestran a Letta Sterling, editora de la revista infantil adventista Nuestro pequeño amigo, con un pesado collar de oro en 1886. Otros trabajadores de la iglesia en Battle Creek lucían collares pendientes y cadenas de cuentas hasta 1919. [179]

    Pero el surgimiento del Movimiento Fundamentalista en la década de 1920 afectó al adventismo de muchas maneras, una de las cuales fue la prohibición de las joyas en las escuelas adventistas. Durante el siglo siguiente, a los estudiantes de los internados se les prohibió usar collares, aretes, pulseras, anillos, gargantillas, llaveros, broches, alfileres, pulseras de tobillo y de la amistad, perforaciones en el cuerpo y tatuajes [180]. Aunque los funcionarios de la Asociación General habían aprobado los anillos de boda en 1986, el Manual de la Iglesia (1990), citando 1 Timoteo 2: 9, instó a los miembros a "vestirse con sencillez, absteniéndose de exhibir joyas y adornos de todo tipo". [181] Los conservadores valoraban estándares tan concretos como símbolos de nivel de entrada que separaban a los conversos de la sociedad mundana y así demostraban compromiso con un conjunto de valores (modestia, sencillez, mayordomía). [182] Los liberales, sin embargo, sintieron que usar joyas reflejaba costumbres, no la moral usarlas, era un acto sociológico, no un pecado. [183] En una encuesta de 1992, el 64 por ciento de los jóvenes adventistas consideró que estaba bien usar una alianza de boda y el 42 por ciento no estaba de acuerdo con la prohibición de la iglesia de las joyas. [184]

    A pesar de la prohibición de la Iglesia Medieval sobre el tritono como demoníaco, [185] Wycliffe, Lutero y Calvino alentaron el canto congregacional de himnos y salmos, y los moravos y metodistas cantaron exuberantes cantos del Evangelio. [186] Al igual que los “metodistas que gritan”, los adventistas milleritas cantaron con ferviente entusiasmo acerca de los raptos del cielo. [187]

    Debido a que el padre de James White era profesor de canto y la familia de Ellen era "Metodistas de Gritos", promovieron concursos congregacionales de canto y escritura de himnos. James incluyó himnos bautistas y metodistas y "espirituales blancos" en sus ocho himnarios [188], su hijo Edson compiló seis cancioneros y el sobrino de Ellen, Frank Belden, produjo siete himnarios. [189] En 1864, White envió laúdes de J. N. Loughborough para ayudar a sus congregaciones a cantar armoniosamente. En la década de 1870, Loughborough introdujo a los adventistas en los coros de niños, las lecciones de canto y los órganos. [190]

    Elena de White favorecía las canciones de avivamiento emocional, de introspección y alegría acompañadas por el órgano o la guitarra. No le gustaban los dúos, los oratorios, las cancioncillas frívolas y la alta música de iglesia. [191] Cantó para el culto familiar cuando sufría dolor artrítico para despertar a los oyentes dormidos cuando enfrentaba la tentación mientras se bañaba y ocasionalmente mientras dormía. [192] Ella aprobó poner palabras religiosas en melodías populares para ayudar a los miembros a cantar armoniosamente [193]. Entre los músicos adventistas destacados se encontraban Annie Smith, R. F. Cottrell, Kate Amadon y Henry de Fluiter. [194] En la década de 1890, el predicador adventista negro Lewis Sheafe eligió un himnario pentecostal para sus reuniones evangelísticas en Washington, DC, [195] mientras los fieles en las reuniones campestres de Indiana cantaban música al estilo del Ejército de Salvación con panderetas, bombo, cuernos, violines y trompetas. [196 ]

    La música adventista prosperó en el siglo XX una vez que aparecieron tubos y órganos eléctricos en las iglesias. [197] Los colegios y academias patrocinaban bandas, orquestas y coros dirigidos por directores entrenados (masculinos) [198] y las librerías adventistas vendían grabaciones de música cristiana y clásica. [199] Debido a que estos dispositivos también reproducían música de jazz y rock, a partir de la década de 1920, las academias prohibieron radios, fonógrafos, grabadoras, reproductores de CD y DVD y Walkman. [200] En la década de 1960, sin embargo, la música de alabanza contemporánea, con guitarras eléctricas, tambores y teclados, reemplazó a los órganos y pianos. Las canciones de gospel rock proyectadas en pantallas gigantes y dirigidas por equipos de alabanza reemplazaron a los coros y los himnarios, y muchos temían que el analfabetismo musical resultara [201]. Para combatir ese analfabetismo, el Gremio de Músicos Adventistas y la Asociación General patrocinaron la compilación de una versión muy mejorada. Himnario adventista en 1985. [202]

    Sin embargo, incluso en la música sacra, los gustos de los adventistas variaban ampliamente desde lo clásico, litúrgico y espiritual interpretado por los eolios [203] hasta el New England Youth Ensemble, [204] la Ambassador Chorale Arts Society, [205] Herbert Blomstedt, [206] y Shi-Yeon Sungto [207] a las canciones country y pop interpretadas por los Heritage Singers [208] y las melodías gospel y folk cantadas por el Wedgewood Trio que toca la guitarra. [209] A pesar de los intentos de un Comité de Música en 2006 de establecer una filosofía adventista de la música, [210] existen fuertes desacuerdos entre los miembros mayores que prohibirían el pop cristiano, el jazz, el rock, las guitarras eléctricas y la batería [211] y las encuestas muestran que el 83 por ciento de Los jóvenes adventistas escuchan regularmente música rock y el 55 por ciento no está de acuerdo con la prohibición del rock. [212]

    Durante una Era Antebellum saturada de curas de agua, sanatorios hidropáticos y libros, revistas y conferencistas sobre la templanza, los adventistas se unieron a la American Temperance Society y más tarde a la Women's Christian Temperance Union (WCTU). [213] El fundador de la Iglesia, Joseph Bates, formó la Sociedad de Templanza de Fairhaven en 1827 y fue capitán de barcos de templanza. [214] Los adventistas compusieron al menos diez canciones de templanza contra el consumo de alcohol, tabaco, té y café. [215] Revisar los artículos contra el tabaco pasaron de verlo como un ídolo, una pérdida del dinero de Dios y un hábito inmoral a enfatizar su naturaleza destructora del cuerpo y la mente [216]. Sin embargo, en la década de 1860 todavía había algunos ministros adventistas fumando en Wisconsin y Michigan. [217]

    Elena de White, quien instó a los miembros a votar por candidatos a la templanza, llamó al tabaco “una mala hierba sucia” que deben abandonar aquellos que querían ir al cielo. J. N. Andrews lo llamó un pecado y J. N. Loughborough prohibió a los fumadores ser miembros de la iglesia. [218] White y los líderes de la iglesia también condenaron el alcohol y las drogas como "sustancias venenosas" que traían la muerte a sus consumidores [219]. En 1868, los blancos reprendieron a los adventistas que cultivaban tabaco y lúpulo (para la cerveza) incluso si ellos mismos no usaban esas sustancias. [220] En cambio, se instó a los adventistas a unirse a la WCTU y a la Asociación Estadounidense de Salud y Templanza del Dr. Kellogg, inscribir a sus hijos en clubes de templanza y firmar el compromiso abstemio. [221] En 1879, la AHTA aseguró 133 firmas para ese compromiso, una década después tenía 20.000 miembros. Pero los estudiantes de Battle Creek College que fueron sorprendidos consumiendo tabaco y alcohol fueron expulsados. [222]

    Dirigidos por Elena de White y el evangelista adventista de WCTU S. M. I. Henry, los adventistas apoyaron con entusiasmo a todos los candidatos a la templanza y la prohibición a fines del siglo XIX, y los evangelistas adventistas invitaron regularmente a los oradores de WCTU a usar sus tiendas de campaña para manifestaciones de templanza. En 1882 William Gage se convirtió en el primer alcalde adventista de Battle Creek mientras hacía campaña por una multa de prohibición. [223] Mientras estuvo en Inglaterra durante la década de 1880, el entusiasta JN Loughborough, que firmó el compromiso, se unió a la Anti-Narcotic League, la United Kingdom Temperance Alliance, la Christian Temperance Missionary Society, la Band of Hope, la Vegetarian Society y, en buena medida, la Anti-Narcotic League. Sociedad de Vacunación. [224]

    Pero no todos los adventistas vivieron ese "estilo de vida saludable y equilibrado con atención a las leyes de la salud" (como White definió la templanza). [225] Algunos adventistas de California todavía usaban vino (en lugar de jugo de uva) en los servicios de comunión a fines de la década de 1870. [226] En Suiza, J. N. Andrews se encontró con miembros de la iglesia que bebían vino y asistentes que fumaban y bebían cerveza en sus reuniones de evangelización en la década de 1880. [227] El capataz de Review and Herald, George Amadon, se vio obligado a despedir a trabajadores de la prensa que fumaban y bebían. En la década de 1890, una docena de empleados no adventistas fueron encarcelados durante la noche por embriaguez pública. [228] Después de 1895, los adventistas que luchaban contra las adicciones al café y al té pudieron beber la bebida sin cafeína Postum de C. W. Post durante el siglo siguiente, que se convirtió en una bebida caliente popular entre los adventistas y los mormones en 71 países. [229]

    Después de la década de 1920, los internados adventistas, que no servían café ni té, expulsaron a los estudiantes por fumar, beber alcohol o consumir drogas, pero a medida que estas prácticas aumentaron en la década de 1980, los profesores exigieron que los infractores asistieran a programas de rehabilitación como el Plan de cinco días para dejar de fumar. Fumar (más tarde llamado Plan Breathe-Free) y el Plan 4 DK para superar la adicción al alcohol o las drogas. [230] Los niños de primaria y los jóvenes de secundaria recibieron anualmente revistas de temperancia (El ganador y Escucha) compuso jingles, discursos y carteleras sobre la templanza y firmó la promesa abstemia. [231]

    Pero una encuesta de 1979-1989 a 1.500 adolescentes indicó que entre el 22 y el 24 por ciento de ellos no estaban de acuerdo con el estándar de la iglesia con respecto al alcohol, el tabaco y las drogas. [232] Una encuesta de 1984 de 106 adolescentes de la Academia Adventista de Glendale mostró que el 25 por ciento de ellos se había drogado y el 31 por ciento sentía que la marihuana debería ser legalizada. [233] Sin embargo, dos encuestas más en la década de 1990 indicaron que el 20 por ciento de los estudiantes de la academia habían bebido en exceso y aprobaron servir vino en ocasiones sociales. El 67 por ciento de ellos bebían regularmente bebidas con cafeína (té, café, refrescos). [234] Otra paradoja fue el hecho de que mientras el profesor James Nethery de la Universidad de Loma Linda dirigió la Coalición por una California Saludable para impulsar a los Adventistas de la Costa Oeste a asegurar la aprobación de la Iniciativa del Impuesto al Tabaco (1988) agregando 25 centavos a cada paquete de cigarrillos, tres adventistas los miembros de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos recibían entre 500 y 14.000 dólares de cinco empresas tabacaleras. [235]

    El siguiente en importancia a la templanza es la dieta, y una serie de reformadores de la salud del siglo XIX [236] buscaron cambiar los hábitos carnívoros de los estadounidenses para evitar la dispepsia. [237] Mientras que el fundador de la iglesia, Joseph Bates, había abrazado la reforma pro salud en la década de 1820, [238] Jacobo y Elena de White todavía comían carne en la década de 1860. [239] Pero en respuesta a una visión de 1863, la Sra. White, vinculando la salud con la espiritualidad, instó a los adventistas a usar remedios naturales y comer una dieta vegetariana equilibrada. Desarrollaría estas recomendaciones en cuatro libros. [240] Si bien la mayoría de los adventistas adoptaron un régimen de salud equilibrado, algunos llegaron a los extremos, oponiéndose al uso de sal, azúcar, leche y mantequilla y buscando expulsar a los que comían carne. [241] Por sus hábitos alimenticios peculiares, los adventistas de Battle Creek fueron apodados "mollejas" por los ciudadanos locales. [242]

    Sin embargo, a muchos, incluso entre los líderes y ministros de la iglesia, les resultó difícil abandonar sus dietas carnívoras. Entre 1863 y 1894, Elena de White ocasionalmente comió pato, pescado al horno, pollo frito, pavo y lengua enlatada. [243] Después de casi morir de hambre de pan, queso y mantequilla en su camino a Inglaterra a bordo del Majestuoso, S. N. Haskell cedió y comió carne en conserva. [244] Revisar el editor Uriah Smith y el presidente de la CG, John Byington, y sus familias consumían carne con regularidad en casa y mientras viajaban [245]. El presidente de la CG, O. A. Olsen, admitió que la mayoría de los ministros adventistas de la década de 1890 no practicaban ni promovían los principios de salud. [246] Los adventistas del siglo XIX también consumían mariscos y ostras que no los veían como carnes inmundas. [247] El hijo de Elena de White, William, y su familia disfrutaron de sabrosos trozos de carne en sopas y picadillo de carne. [248] Battle Creek College sirvió carne a los estudiantes hasta 1900, cuando el presidente Prescott se hizo vegetariano y prohibió la carne en las mesas. [249] Muchos delegados a las sesiones de la Asociación General en Battle Creek pidieron pollo y filetes en la cafetería del Sanatorio, y también se sirvió carne en las reuniones campestres adventistas hasta 1906. [250]

    La Sra. White en 1908 instó al presidente de la CG, AG Daniells, a respaldar una promesa contra la carne, pero él objetó, afirmando que esto crearía una dificultad para los adventistas en Escandinavia (donde las frutas y verduras no estaban disponibles) y en Brasil y Argentina (donde la carne de vacuno y el de cordero fueron productos clave). En cambio, aceptó patrocinar escuelas de cocina para promover un estilo de vida vegetariano. [251] El sucesor de Daniells, William Spicer, era vegetariano en casa, pero comía carne mientras viajaba hasta 1922, cuando se convirtió en presidente de la GC. [252] Aunque Stephen Haskell trazó la línea divisoria entre carnes limpias e inmundas (basado en Lev.11) en 1903, no fue hasta que esta información se publicó en 1931. Anuario ¿se convirtió en política oficial de la iglesia? [253] No fue sino hasta 1951 cuando se pidió a los candidatos bautismales que adoptaran estilos de vida vegetarianos y solo en 1981 se incorporó a la doctrina de la iglesia. [254]

    En consecuencia, a pesar del hecho de que el vegetarianismo es una creencia única entre los adventistas no compartida por otras denominaciones protestantes, es la menos bíblica de todas las creencias de la iglesia y una de las más controvertidas. [255] Sin embargo, los estudios científicos que involucran a los adventistas durante los últimos sesenta años han demostrado claramente que aquellos que siguen estilos de vida veganos o lacto-ovo-vegetarianos viven más tiempo (7-10 años) y viven menos afectados por la diabetes, la hipertensión, la artritis, las enfermedades cardíacas y una serie de cánceres. . [256] No obstante, una encuesta de 1992 mostró que el 18 por ciento de los jóvenes adventistas comía carnes inmundas con regularidad y otro 16 por ciento lo hacía ocasionalmente [257]. A pesar de 150 años de predicar el vegetarianismo, en 2019 solo el 19 por ciento de los adventistas se adhieren a dietas veganas o vegetarianas, otro 11 por ciento son pescatarianos (comen pescado) 32 por ciento comen carne una vez a la semana 24 por ciento la come varias veces a la semana y 14 por ciento come carne cada día. [258] A pesar de esta realidad, los centros de libros adventistas hacen hoy un buen negocio vendiendo libros de cocina veganos y vegetarianos. [259]

    Los adventistas también establecieron instituciones para promover estilos de vida saludables. Su primer sanatorio, el Western Health Reform Institute (WHRI) en Battle Creek, Michigan, se inspiró en Our Home on the Hillside en Dansville, Nueva York, del Dr. James Caleb Jackson, [260] donde cinco estadounidenses famosos [261] y trece enfermos Los adventistas [262] habían recuperado su salud gracias a un régimen que incluía tratamientos de hidroterapia, dieta vegetariana, aire fresco, luz solar, descanso, ejercicio, baños diarios y abstinencia de té, café, mantequilla, carne y pan blanco. Animado por Elena de White, John Loughborough recaudó fondos para los Dres. Lay, Trall y Byington para ejecutarlo iniciaron el Reformador de la salud revista y escribió un libro de medicina, el Libro de mano de la salud (1868), para promover una vida saludable entre los adventistas. [263] Cuando el Dr. Kellogg se hizo cargo del renombrado Sanatorio Médico y Quirúrgico de Battle Creek en 1867, lo convirtió en la institución médica más grande del mundo con 400 pacientes en 1902. [264] Para el cambio de siglo, Kellogg y sus estudiantes de medicina habían establecido sanatorios en todo el mundo. [265]

    A pesar de cierta resistencia, después de la década de 1940, la comunidad adventista y los hospitales de cuidados intensivos (que ofrecían recuperación a corto plazo mediante medicamentos) comenzaron a reemplazar los sanatorios (con su énfasis en la atención a largo plazo). [266] A fines de siglo, los adventistas operaban más de 500 centros de atención médica en todo el mundo con más de 7.000.000 de pacientes, además de decenas de hogares de ancianos, centros de retiro y clínicas. [267] Se hicieron mundialmente famosos por sus innovaciones en cirugías cardíacas infantiles, el tratamiento de protones para el cáncer, la búsqueda de una cura para la enfermedad de la piel brasileña "fuego salvaje" y la atención médica a lugares remotos en la jungla en barcos fluviales y aviones. [268] Hoy, el Sistema de Salud Adventista / EE. UU. (AHS), con más de 124.000 empleados que operan 80 hospitales, hogares de ancianos, centros de retiro, agencias de atención médica a domicilio, consultorios médicos y más de 300 clínicas sin cita previa, es el séptimo sistema de salud más grande de Estados Unidos. [269] Sin embargo, las deudas crecientes que en 1985 alcanzaron casi mil millones de dólares y plantearon el fantasma de la bancarrota obligaron a AHS a asociarse con otras organizaciones religiosas (incluidas las católicas) en la década de 1990, un acuerdo comercial colaborativo que no dejaba de presentarse desafíos. [270]

    Además de su sistema de atención médica, los adventistas operan fábricas de alimentos saludables en todo el mundo como legado de las primeras innovaciones dietéticas de los hermanos Kellogg. [271] Además de La Loma Health Foods y Worthington Foods en los Estados Unidos, las fábricas adventistas de Australia, Brasil, Argentina y Alemania producen sustitutos de la carne, cereales y bebidas calientes. [272] Ya en 1903, también tenían restaurantes veganos y vegetarianos en varias áreas urbanas [273].

    Sin embargo, algunas reformas extremas en ocasiones han traído resultados controvertidos. En la década de 1860, el Dr. Lay en la WHRI abogó por prescindir de la sal, el azúcar, la leche y los huevos, una posición con la que Elena de White no estaba de acuerdo. [274] Dada la creencia de White en la interacción entre la mente y el cuerpo, la frenología [275] también atrajo a muchos adventistas. [276] James y Ellen White, sus hijos Edson y Willie, Revisar El editor Uriah Smith, y el presidente de la GC George Butler, entre otros, hicieron que sus cabezas leyeran Willie White, Jenny Trembly, y los hermanos John y Merritt Kellogg estudiaron frenología en el Dr. Trall's Hygeo-Therapeutic College en Nueva York y DW Reavis en Battle Creek vendió los Revista frenológica en la década de 1870. [277] La frenología también fortaleció la creencia de los adventistas en el vitalismo. [278] Sin embargo, dado que muchos vieron una conexión entre la frenología, el vitalismo y el hipnotismo, White luego rechazó los tres como satánicos. [279] No obstante, hoy en día continúa en la iglesia un debate sobre los beneficios y peligros del hipnotismo. [280]

    Otro tema controvertido entre los adventistas ha sido la curación por fe. [281] Dada la charlatanería médica que existía en las décadas de 1840 y 50, Elena de White instó a los miembros a no acudir a los médicos, sino a buscar la curación de Dios. [282] Entre 1844 y 1900, muchos adventistas experimentaron la curación instantánea después de los servicios de oración y unción. [283] Pero el Dr. John Harvey Kellogg se mantuvo escéptico, denunciando la curación por fe como un "celo fanático" y un "ejercicio tonto de fe". La propia White advirtió contra la presunción y, a medida que aumentaba el número de sanatorios adventistas, instó a los creyentes a buscar curación allí. [284] Algunos en la iglesia de hoy afirman que la curación por fe, como todos los milagros, presenta dilemas morales [285].

    Un serio dilema moral surgió para los adventistas con el ascenso de Adolf Hitler y los nazis en Alemania. Los documentos de la Iglesia enfatizaron similitudes entre Hitler y los adventistas, como el hecho de que Hitler era vegetariano, no fumador y abstemio, por lo que "está más cerca de nuestra propia visión de la reforma pro salud que cualquier otra persona [en el liderazgo nazi]". [286 ] Los funcionarios de la iglesia alemana elogiaron a los nazis por defender una dieta saludable y natural para una nación más en forma. Se oponen al alcohol, las drogas y el tabaquismo, y hacen hincapié en la higiene racial y la eugenesia y la cooperación con los sistemas de asistencia sanitaria y bienestar adventistas. Las ventas de cereales y pan en la fábrica de alimentos De-Vau-Ge se duplicaron durante el régimen nazi. Pero muchas publicaciones periódicas adventistas fueron más allá, defendiendo al Estado nazi como dado por Dios, bíblicamente sólido y de acuerdo con la ley natural que apoyaba la esterilización de los desviados, presentando a los jesuitas y judíos como la causa de la ruina de Alemania después de la Primera Guerra Mundial y alentando a los colportores adventistas a vender 10,000 copias de Neus Volk, el diario racial nazi, todos los meses. Finalmente, la Asociación General trabajó con el Ministerio de Propaganda nazi y el Ministerio de Relaciones Exteriores para patrocinar a Hulda Jost, líder de la Asociación de Enfermeras Adventistas de Alemania y la obra de Bienestar Adventista, en dar conferencias en los Estados Unidos. Los adventistas alemanes más tarde expresarían su pesar por elogiar a los nazis régimen en sus publicaciones. [287]

    En una vena más positiva, después de la Segunda Guerra Mundial, los adventistas desarrollaron un nuevo programa para una vida saludable basado en el libro de 1905 de Elena de White Ministerio de Curación. Llamado “NEWSTART”, este acrónimo enfatiza las ventajas de la nutrición, el ejercicio, el agua, la luz del sol, la templanza, el aire fresco, el descanso y la confianza en Dios. [288] También comenzaron a predicar los beneficios del humor para la salud. [289] Algunos han instado recientemente a sus miembros a luchar por una atención médica universal asequible en los EE. UU. Argumentan que es una grave injusticia que un tercio de los estadounidenses no pueda acceder a los servicios de salud que la atención médica universal concuerda con la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (artículo 25). ) que demuestra compasión por los demás y que Elena de White aprobaría ya que es parte del ministerio de salud de los adventistas. [290]

    De manera similar, alrededor de cuarenta instituciones adventistas autosuficientes en la actualidad buscan seguir la admonición de White de vivir en un entorno rural y seguir la "Idea de Madison" de una cultura igualitaria gobernada por grupos en un entorno agrícola que enseña habilidades prácticas. [291] Los fundadores de estas escuelas y sanatorios, que modelan su estilo de vida según el Madison Sanitarium (establecido cerca de Nashville por EA Sutherland y PT Magan en 1904), eligieron lugares rústicos libres de la perversidad percibida de la vida de la ciudad donde la simplicidad, la economía, el autosacrificio y se puede mejorar la salud física y mental. Basando su plan de estudios en la compilación de Sutherland de los escritos de Elena de White en Vida en el campo[292] en lugar de obtener títulos académicos, los estudiantes aprenden oficios prácticos como la carpintería, la pintura, la impresión, el desmenuzado, la confección de tiendas de campaña, la fabricación de escobas, la costura, la confección de vestidos y la cocina. [293] Aunque hace un siglo algunos líderes de la iglesia sintieron que estas instituciones autosuficientes “socavaron” los esfuerzos de la Asociación General para reorganizar y sistematizar todas las entidades de la iglesia entre 1901 y 1918, la mayoría de los funcionarios reconocen hoy sus contribuciones complementarias a la misión de la iglesia. [294]

    En conclusión, este ensayo ha demostrado que entre 1844 y el presente, nunca ha habido un solo "estilo de vida adventista". Si bien los líderes, pastores, maestros y escritores de la iglesia han mantenido un estilo de vida ideal basado en la Biblia y los escritos de Elena de White, durante los últimos 175 años, los miembros han adaptado este estilo de vida ideal para adaptarse a sus inclinaciones conservadoras, moderadas o liberales. Por lo tanto, en las áreas de la observancia del sábado, los estilos de adoración, las artes, los deportes, los juegos de azar, el material de lectura, el teatro, la televisión, el baile, la vestimenta, los adornos, la música, la templanza, la dieta y las instituciones de salud, los adventistas han seguido muchos estilos de vida diferentes. Encuestas recientes parecen indicar que esta tendencia continuará en el siglo XXI.

    Notas y referencias de amplificador:

    [1] Llamadas “verdad presente”, estas doctrinas eventualmente comprenderían las 28 Creencias Fundamentales de los Adventistas del Séptimo Día.

    [2] En orden ascendente, esto incluyó congregaciones locales, conferencias estatales, conferencias de uniones regionales, divisiones y la Conferencia General.

    [3] George Knight, Una breve historia de los adventistas del séptimo día (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), 71.

    [4] En "De la secta a la iglesia, de la casa de reuniones a la cocina: el desarrollo de los roles adventistas y cambiantes de las mujeres adventistas del séptimo día", Herencia adventista 17, No. 2:31, Laura Vance define "secta" como "un movimiento religioso en tensión con la sociedad secular". El adventismo del siglo XIX se ajusta a esta descripción en sus doctrinas, estructura institucional y estilo de vida.

    [5] Especialmente con el énfasis anabautista en el bautismo de adultos, la separación de la iglesia y el estado, la verdad bíblica versus los credos y las tradiciones. Ver a George Knight, Una búsqueda de identidad: el desarrollo de las creencias adventistas del séptimo día (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), 30.

    [6] Adventistas y metodistas en el siglo diecinueve eran similares en su visión arminiana de la organización de salvación (conferencias y una Conferencia General presidida por presidentes u obispos) un ministerio itinerante (incluidas predicadoras) avivamientos y reuniones de campo énfasis en la oración privada, el corazón la religión, la lectura de las Escrituras y el culto extático y ambos se oponían a la danza, el juego de cartas, la borrachera, las novelas, el teatro y la joyería, entre otros vicios. Ver Alberto Timm y James Nix, eds., Lecciones de Battle Creek (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2018), 39 A.Gregory Schneider, "La conexión metodista con el adventismo", Espectro 25, no. 5 (septiembre de 1996): 26-36 Merlin D. Burt, Programa de estudios para CHIS674: Desarrollo de la teología adventista del séptimo día (2018), p. 12.

    [7] El apocalipsis fue su legado del millerismo, los cristianos adventistas, los testigos de Jehová y los cristadelfianos. Véase Malcolm Bull y Keith Lockhart, Buscando un santuario: el adventismo del séptimo día y el sueño americano, 2ª ed. (Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press, 1989), 28-44.

    [8] El primitivismo vino a través de los puritanos, bautistas, discípulos de Cristo y la conexión cristiana. Véase Bull y Lockhart, ibid.

    [9] La búsqueda de la salvación personal derivada del metodismo wesleyano y el pentecostalismo. Véase Bull y Lockhart, ibid.

    [10] En Enfrentando la duda: un libro para los creyentes adventistas "en los márgenes" (Londres: Flanko Press, 2016), 84, Reinder Bruinsma define estas cuatro corrientes como adventismo convencional, adventismo evangélico, adventismo progresista y adventismo histórico.

    [11] Estos incluyeron prisión, manicomio, agricultura, educación, matrimonio, vestimenta, salud, paz, votación, templanza y reformas contra la esclavitud. Véase C. Mervyn Maxwell, Cuéntelo al mundo: la historia de los adventistas del séptimo día (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1976), 209.

    [12] Ellen Harmon White (1827-1915) fue en realidad una de los 55 profetas autodenominados que surgieron durante el movimiento millerita de la década de 1840, además de unos 200 videntes en los Estados Unidos. En su ciudad de la infancia de Portland, Maine, Ellen había sido una de las cinco mujeres profetas. Véase Michael Campbell, "Sueños y visiones en la historia religiosa estadounidense", en Alberto Timm y Dwain Esmond, eds., El don de profecía en las Escrituras y la historia (Silver Spring, MD: Review and Herald Publishing Association, 2015), 232.

    [13] George Knight, No lo olvidemos (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), 143 ídem, Breve historia, 80.

    [14] El Movimiento Millerita tomó su nombre del predicador bautista William Miller del norte del estado de Nueva York. La Gran Decepción ocurrió el 22 de octubre de 1844 cuando Cristo no apareció en los cielos como lo predijeron muchos predicadores milleritas.

    [15] En su obra fundamental Los decepcionados: millerismo y milenarismo en el siglo XIX (Bloomington e Indianapolis: Indiana University Press, 1987), 191, Ronald Numbers y Jonathan Butler describen esta mentalidad millerista como una mezcla de igualitarismo, apocalipticismo, romanticismo, pietismo, perfeccionismo, avivamiento, ecumenismo, voluntariado y esperanza de progreso futuro. Como mostrará este ensayo, el adventismo del séptimo día ha sido moldeado por todos estos "ismos".

    [16] Todavía en la década de 1880, el estudiante de Battle Creek College D. W. Reavis declaró que "todo el espíritu de toda la denominación ... fue reformador en cada detalle de la vida". Véase Gary Land, ed., Adventismo en América (Grand Rapids, MI: William B. Eerdman's Publishing Company, 1986), 71.

    [17] Como en la sede adventista de Battle Creek, Michigan (1855-1903), donde Stephen Haskell bromeó en 1899 que el adventismo proporcionó "terreno extraño" para el "brote" de ideas tan fanáticas como establecer nuevas fechas para la segunda venida de Cristo, equiparando a los ángeles con el Espíritu Santo, prohibiendo la matanza de insectos porque toda la vida era sagrada, abogando por una tierra plana y declarando que aquellos con imperfecciones físicas o cabello blanco nunca podrían llegar al cielo. Véase Gilbert M. Valentine, El profeta y los presidentes: la influencia de Elena de White en el liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2011), 161-62 y Loren Seibold, “Is the Bible from Heaven? ¿Es la Tierra un Globo? " Herencia adventista 15, no. 1 (Primavera de 1992): 26.

    [18] En 1903, el reformador adventista de la educación Percy T. Magan le dijo a Ellen White que Battle Creek se había convertido en "una masa hirviente y espumosa de informes mentirosos, incredulidad, murmuración, críticas y desprecio por los claros mandamientos de Dios". P.T. Magan a E. G. White, 1 de julio de 1903, citado en Albert Dittes, Tres titanes adventistas: la importancia de prestar atención o rechazar el consejo de Elena de White (N.p .: Teach Services Publishing, 2013), 84.

    [19] Tal legalismo se manifestó no solo en la doctrina y la teología, sino también en cuestiones de estilo de vida, como lo mostrará este ensayo. En la década de 1920, por ejemplo, la Comisión de Hogar de la Asociación General recomendó romper los malos hábitos de un niño de chuparse el dedo, rabietas, hacer pucheros, comer bocadillos y mojar la cama dándole nalgadas y dejando que el niño llorara hasta quedarse dormido, mientras que las academias de internado adventistas realmente empleaban golpes y azotes como castigo. Véase Lenita Skoretz, "Train Up a Child: Seventh-day Adventist Home Commission Publications, 1922-1932", Herencia adventista 8, núm. 2 (otoño de 1983): 20-21.

    [20] “Sra. El remedio renovador del templo "para el cólera, que consistía en sanguina, cubeba, raíz de serpiente, brandy y láudano empapados en medio litro de agua, la convertía en una mujer muy rica a pesar de que este remedio era" la sustancia más amarga que se pueda imaginar "según Ellen. Secretaria de White. Véase Ron Graybill, “Mrs. Temple: A Millennial Utopian ”, Espectro 47, no. 4: 73-77.

    [21] Agnes Coolbrith se convirtió en una de las varias esposas de José Smith, fundador de los Santos de los Últimos Días, en 1842, cuando Ellen Harmon tenía quince años. Véase Terrie Aamodt, Gary Land y Ronald Numbers, eds., Ellen Harmon White: profeta estadounidense (Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, 2014), 323.

    [22] Los predicadores adventistas como James y Ellen White en el Medio Oeste, M. E. Cornell y Moses Hull en Iowa, J. N. Loughborough en California y otros en Occidente a menudo eran llamados "mormones mentirosos" por aquellos que deseaban desacreditar su mensaje. Ver números de Ronald, Profetisa de la salud: un estudio de Elena de White (Nueva York: Harper and Row, 1976), 16l Doug R. Johnson, Adventismo en la frontera noroeste (Berrien Springs, MI: Oronoko Books, 1996), 2-3 Arthur L. White, Elena G. de White, 6 vols. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), 1: 415-16 Brian E. Strayer, J. N. Loughborough: El último de los pioneros adventistas (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), 177 Roger L. Dudley y Edwin I. Hernandez, Ciudadanos de dos mundos: religión y política entre los adventistas del séptimo día estadounidenses (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 9.

    [23] Por ejemplo, los adventistas, los mormones y los testigos son religiones fabricadas en Estados Unidos que surgieron a mediados del siglo XIX en Nueva Inglaterra y Nueva York, cada una de las cuales afirmó ser la verdadera iglesia, instó a la separación del mundo, comprometida en la puerta. testificación a domicilio, se opuso al uso de alcohol, tabaco, café, joyas y drogas, prohibió las relaciones sexuales prematrimoniales y empleó predominantemente a líderes masculinos a pesar de que las mujeres eran mayoría. Véase Jerome L. Clark, 1844, 3 vols. (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1968), I: 114 Ronald Lawson y Ryan Cragun, "Mormones, adventistas y testigos de Jehová: tres originales estadounidenses y cómo han crecido", Espectro 41, no. 3 (Verano de 2013): 58-73 Lenore Johnson, "Actitudes sexuales en los campus adventistas del séptimo día, alrededor de 1978", Espectro 19, no. 3 (Febrero de 1989): 33.

    [24] Michael Campbell, Notas tomadas en la clase CHIS673: Desarrollo del estilo de vida adventista del séptimo día de George Knight, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews (14 de octubre al 4 de diciembre de 2003).

    [25] Giampiero Vassallo, en "¿Qué es un adventista, de todos modos? Conjuntos delimitados versus conjuntos centrados ”, Espectro 41, no. 3 (Verano 2013): 74-80, define un "conjunto limitado" como el uso de características externas (las 28 Creencias Fundamentales, no alcohol, fumar, cerdo, joyas, etc.) para diferenciar a los adventistas de otros cristianos, viendo la teología como una verdad inmutable. , manteniendo listas de miembros claras, enfatizando el evangelismo (conversiones) sobre el discipulado (crianza), enfocándose en las diferencias con otras denominaciones y esperando que los conversos sigan una forma adventista occidental de hacer las cosas. Por el contrario, un "conjunto centrado" que se centra en las relaciones coloca a Jesús (no las doctrinas) en el centro reconoce las variaciones entre los miembros afirma las diferencias de raza, etnia, cultura y estilos de adoración encuentra que el discipulado es restaurador y redentor cuando va de la mano con el evangelismo ve el bautismo como una profesión de fe en lugar de un asentimiento intelectual a las doctrinas y da autoridad a los líderes locales y nacionales que demuestran el poder de Dios en sus vidas.

    [26] Siguiendo los pasos del libro de E. D. Hirsch Alfabetización cultural, Jane Thayer, en "Adventese Spoken Here", Espectro 19, no. 3 (febrero de 1989): 5-10, con la ayuda de la facultad de la Universidad Andrews en Berrien Springs, Michigan, elaboró ​​una descriptiva "Lista de alfabetización subcultural adventista del séptimo día" de 428 nombres, términos, fechas y palabras que podrían ser utilizado para diferenciar a los adventistas de adentro de los no adventistas de afuera.

    [27] Véase, por ejemplo, Benjamin G. Wilkinson, Verdad triunfante: la iglesia en el desierto (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, reimpresión de 1944, Payson, AZ: Leaves of Autumn Books, 1987), 58, 75, 80, 83, 92-95, 100-116, 163-66, 261, 264 David Marshall, La conexión celta: la historia de los inicios del cristianismo en Irlanda y Gran Bretaña (Grantham, Inglaterra: The Stanborough Press Ltd., 1994), 31-32, 37-41 y Russell J. Thomsen, Los bautistas del séptimo día: su legado a los adventistas (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1971), 9-11.

    [28] Los grupos de observadores del sábado del séptimo día se pueden encontrar en Bohemia, Austria, Moravia, Polonia, Lituania, Transilvania, Alemania, Francia, Finlandia e Inglaterra. Véase Brian E. Ball, Hombres del séptimo día: sabadistas y sabadismo en Inglaterra y Gales, 1600-1800 (Oxford: Clarendon Press, 1994), 27-39 y W. L. Emmerson, La reforma y el movimiento adventista (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1983), págs. 69-80.

    [29] Brian Ball, en Hombres del Séptimo Día, 46-294 y en The English Connection: Las raíces puritanas de la creencia adventista del séptimo día (Cambridge, Inglaterra: James Clarke and Company, 1981), 138-58, presenta un análisis exhaustivo de los bautistas del séptimo día en la Inglaterra del siglo XVII y, en menor medida, también lo hace W. L. Emmerson en Reforma, 142-50.

    [31] T. M. Preble, pastor de la Iglesia Bautista Freewill en Nashua, New Hampshire y editor del periódico. La esperanza de Israel, aceptó el sábado del séptimo día en 1845 y escribió muchos artículos al respecto, sin embargo, más tarde lo repudió y regresó a la observancia del domingo. Véase Arthur W. Spalding, Origen e historia de los adventistas del séptimo día, 4 vols. (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1961-62), 1: 117 Maxwell, Díselo al mundo, 67-73 Richard Schwarz y Floyd Greenleaf, Portadores de luz (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Associaiton, 1990), 56-57.

    [32] J. B. Cook fue editor de los periódicos. Día-amanecer y Estrella del día que también contenía artículos sobre la observancia del sábado a mediados de la década de 1840. Ver Spalding, Origen e Historia, 1:118.

    [33] Rachel Oakes Preston era una laica bautista del séptimo día de Verona, Nueva York, quien, mientras visitaba a su hija, maestra de escuela, Rachel Delight Oaks, en Washington, New Hampshire, llamó la atención sobre la importancia de guardar el sábado del séptimo día. del pastor metodista local, Frederick Wheeler, lo que lo llevó a santificar el séptimo día. Véase Spalding, ibid., 115 Maxwell, Díselo al mundo, 33 y Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 56-57.

    [34] Frederick Wheeler, pastor de las iglesias metodistas de Washington y Hillsboro, New Hampshire, comenzó a guardar el sábado del séptimo día en diciembre de 1844 después de conversar con Rachel Oakes Preston. Véase Maxwell, ibid., 67-73 y Schwarz y Greenleaf, ibid., 56-57.

    [35] Joseph Bates de Fairhaven, Massachusetts, un marinero retirado y ex agente millerita, se enteró del sábado del séptimo día leyendo los artículos de Preble y hablando con Frederick Wheeler y William Farnsworth en Washington, New Hampshire. Como se menciona a continuación, Bates, quien más tarde escribió cuatro libros sobre el sábado, convirtió a Santiago y Elena de White a la observancia del sábado en 1846. Ver Spalding, Origen e Historia., 1: 125 y Schwarz y Greenleaf, ibid., 56-57.

    [36] El artículo de Andrews en el Revista de Adviento y Heraldo del sábado de noviembre de 1850, "Pensamientos sobre el sábado", fue una defensa de 1.000 palabras de la hora de adoración de la puesta del sol a la puesta del sol, su último libro Historia del sábado pasó por cuatro ediciones (1861, 1873, 1887 y 1912). Para una discusión de este debate, vea La enciclopedia adventista del séptimo día, 2ª ed., S.v. "Sábado" George Knight, Joseph Bates: el verdadero fundador del adventismo del séptimo día (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2004), 158-61 Everett Dick, Fundadores del Mensaje (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1938), 149 y Gilbert M. Valentine, J. N. Andrews: Pionero de la misión, evangelista y líder de pensamiento (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2019), 118, 156, 181-84, 205, 410, 439, 447. Afirmo en J. N. Loughborough, 490, que John y Mary Loughborough de Michigan fueron en realidad la primera pareja adventista en guardar el sábado desde la puesta del sol hasta la puesta del sol.

    [37] Además del culto del sábado, los primeros adventistas se distinguían por sus prácticas de lavado de pies y el beso santo en las reuniones trimestrales (más tarde llamadas servicios de comunión). Ver caballero, Búsqueda de identidad, 71 Arthur L. White, Elena G. de White: La historia del interés humano (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1972), 173-75 y Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 40-44.

    [38] Mientras que Jaime White veía el sábado como “nuestro querido amigo”, Elena lo veía como un memorial de la Creación, pero ambos se abstuvieron de trabajar y jugar durante sus horas. Véase Paul Ricchiuti, Elena G. de White: pionera de Dios (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2003), 69 y La enciclopedia de Ellen White, s.v. "Sábado, Doctrina del."

    [39] Frederick Hoyt, ed., “Juicio del élder I. Dammon informado para el Granjero Piscataquis,” Espectro 17, no. 5 (Agosto de 1987): 15-22, 29-36.

    [40] Mientras que el padre de Ellen era un exhortador metodista, el padre de James era un maestro de canto. Ver Aamodt, et al., Eds., Profeta americano, 5-7 Ronald D. Graybill, "El poder de la profecía: Ellen G. White y las fundadoras religiosas del siglo XIX", Corrientes adventistas 1, no. 2 (octubre de 1983): 30 A. Gregory Schneider, "The Shouting Ellen White", Espectro 29, no. 4 (otoño de 2001): 16-22 Gerald Wheeler, James White: innovador y vencedor (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2003), 51-52.

    [41] Richard Ralph en el norte de París, Maine y el norte de Nueva York Ezra L. H. Chamberlain de Connecticut y el norte de Nueva York Washington Morse en un lugar no revelado y varias personas en las reuniones campestres de Holy Flesh celebradas en Indiana en 1899 hablaron en lenguas. Ver Bull y Lockhart, Santuario221 San Valentín Andrews, 106-107, 165 Caballero, No lo olvidemos, 143 Arthur White, Elena G. de White 1: 199 Ella M. Robinson, S. N. Haskell: Hombre de acción (Brushton, NY: TEACH Services, 2004), 168-75. Sin embargo, sesenta años después, cuando Ralph Mackin en 1908 afirmó tener el don de lenguas, el don de profecía y la capacidad de expulsar demonios, Elena de White lo acusó de “fanatismo y desorden, ruido y confusión, excentricidades de acción, y fuertes ejercicios ”que no eran de Dios. Ver Arthur White, Elena G. de White, 6: 171-73.

    [42] Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 39-41 Everett N. Dick, "Advent Camp Meetings of the 1840s", Herencia adventista 4, no. 2 (invierno de 1977): 3-10 Diccionario histórico de los adventistas del séptimo día, s.v. "Reuniones de campamento".

    [43] Las primeras reuniones campestres adventistas se llevaron a cabo en Pilot Grove, Iowa (1866), Johnstown Center, Wisconsin (1867) y Wright, Michigan (1868). A partir de entonces, se convirtieron en parte habitual del programa de verano en todas las conferencias estatales. Ver Strayer, Loughborough, 158-59, 200-202, 215, 315-16 Robinson, blanco, 203-205 James R. Nix, Fechas memorables de nuestro pasado adventista (Silver Spring, MD: División de Educación de América del Norte, 1989), 108-10 y Adriel D. Chilson, "Don’t Be Wrong about Wright (No fue nuestro primer campamento") Herencia adventista 12, no. 1 (Invierno de 1987): 3-8.

    [45] Benjamin McArthur, A. G. Daniells: modelador del adventismo del siglo XX (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), 66-68, 135-37 Jack Thorpe, "Alguien tiene que decirles cómo fue", Herencia adventista 14, no. 3 (invierno de 1992): 4-6 Strayer, Loughborough, 238-39.

    [46] John J. Robertson, A. G. Daniells: La formación de un presidente de la Asociación General, 1901 (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), 35-36.Mientras que los adventistas del siglo XIX habían trasladado sus campamentos a un lugar diferente cada verano y otoño para llegar a más público, en las décadas de 1920 y 1930, comenzaron a establecer campamentos permanentes para sus campamentos de verano anuales.

    [47] Aunque, como Bonnie Dwyer y Jan Daffern señalan en "Campmeeting Adventist Style", Espectro 14, no. 2 (octubre de 1983): 2-7, en la década de 1980, varios grupos étnicos (negros, hispanos, nativos americanos) celebraban sus propias reuniones campestres separadas de los blancos; la variedad de participantes incluía jubilados, personas LGBTQ, reuniones de vehículos recreativos y reuniones campestres de vaqueros. Los oradores fueron principalmente ministros ordenados por hombres con pocas presentadoras y la mayoría de las convocatorias se reunieron durante un fin de semana en lugar de la tradicional reunión campestre de nueve días.

    [48] ​​Beverly Beem y Ginger Hanks Harwood, "Pilgrims and Strangers: Adventist Spirituality, 1850-1863", Espectro 31, no. 4 (Otoño de 2003): 67-75.

    [49] En muchos aspectos, estas primeras Escuelas Sabáticas también siguieron el formato de reunión de clase metodista. Ver Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 155-56 Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Escuelas sabáticas" Stefanie Johnson, "Cuestionar la escuela sabática", Espectro 31, no. 4 (Otoño de 2003): 17-22.

    [50] Por ejemplo, el Instructor de jóvenes (1852), el Ancla de la canción, Trabajador de escuela sabática (1885), Nuestro pequeño amigo (1890), Guía Junior (1953), Tesoro primario (1957), Escuela Sabática Earliteen trimestral (1962) y Conocimiento (1970). Ver Diccionario histórico, s.v. "Escuelas sabáticas" Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Escuelas Sabáticas".

    [51] La Rivulet Society estuvo activa en las décadas de 1880 y 1890, Pitcairn fue construido en 1890 para el servicio misionero en el Océano Pacífico Sur hasta que fue retirado en 1910. Ver Diccionario histórico, s.v. "Pitcairn" y El Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Sociedad Rivulet".

    [52] Celebradas durante cinco a diez días, las Escuelas Bíblicas de Vacaciones, que comenzaron en la década de 1940, combinan la evangelización y el entretenimiento a través de un programa de cantos, cuentos, manualidades, recreación, oración y estudio bíblico. En 1992 atrajeron a más de 384.000 niños, el 65 por ciento de ellos no adventistas, y dieron como resultado más de 7.600 bautismos cada año. Ver Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Escuelas bíblicas de vacaciones".

    [54] Dichos servicios, que atraen tanto a la mente como a los sentidos, pueden incluir coros con túnicas, introits, himnos, intercesiones, respuestas, salmos cantados, cantos congregacionales con acompañamiento de órganos, incienso, velas y homilías breves. Véase A. J. Woodfield, "Oh, vamos a adorarlo, pero ¿cómo?" Espectro 13, no. 4 (junio de 1983): 10-14 David Trim, "El adventismo litúrgico: hacia una teología de la adoración", Espectro 37, no. 4 (Otoño de 2009): 18-24 y Todd Leonard, "¿Puede una iglesia comunitaria ser una iglesia adventista al mismo tiempo?: La búsqueda de una congregación por la relevancia y la ortodoxia", Espectro 39, no. 2 (Primavera de 2011): 21-25. Leonard es el pastor de la Iglesia ASD de Canton, Georgia, donde los servicios siguen el calendario del año litúrgico y los miembros atienden activamente las necesidades de la comunidad a través de fiestas de cumpleaños, búsqueda de huevos de Pascua, cenas mensuales para los pobres y seminarios sobre adicciones.

    [55] Estos servicios se enfocan en el amor, la gracia y la alabanza a Dios cantando coros exuberantes acompañados de guitarras eléctricas y tambores creando sinfonías, pinturas, esculturas y dramas profundamente conmovedores y llegando a la comunidad en general con proyectos de servicio. Véase Roy Branson, "Celebrating the Adventist Experience", Espectro 12, no. 1 (Septiembre de 1981): 2-5.

    [56] Incluyendo velas especiales, plata, manteles, loza, flores, música, poesía, hierbas aromáticas, comidas selectas, invitar a amigos, cantar canciones de alabanza, risas, estudio y oración. Ver Jacques Doukhan, “¿Qué puede aprender el adventismo de los judíos sobre el sábado? " Espectro 39, no. 1 (Invierno de 2011): 15-20.

    [57] Dudley y Hernandez, en una encuesta publicada en Ciudadanos de dos mundos, 105-106, descubrió que en la década de 1990 solo el 75 por ciento de los jóvenes adventistas asistía a la iglesia semanalmente, solo el 57 por ciento de ellos ocupaba un cargo en la iglesia y el 40 por ciento de ellos rara vez o nunca presenció al compartir sus creencias con un no adventista. En una encuesta posterior de diez años de 1523 adolescentes en 659 congregaciones entre 1987 y 1997, publicada como "Por qué nuestros adolescentes abandonan la iglesia", en Espectro 28, no. 4 (Otoño de 2000): 22-27, Dudley descubrió que entre el 40 y el 50 por ciento de los jóvenes bautizados abandonaban la iglesia a mediados de los veinte, mientras que los que seguían siendo miembros activos lo hacían debido a la influencia familiar, la educación adventista, las devociones personales, la membresía. en Conquistadores, y una experiencia significativa de adoración en la iglesia. Sin embargo, esta tendencia no se aplica a la juventud hispana adventista, como muestra un estudio realizado por Johnny Ramirez-Johnson y Edwin Hernandez. Más del 57 por ciento de ellos tenía devociones diarias, el 67 por ciento tenía una comprensión equilibrada del Evangelio, el 95 por ciento tenía puntos de vista doctrinales ortodoxos y el 85 por ciento consideraba que el sábado era muy significativo en sus vidas. Véase Ramirez-Johnson y Edwin Hernandez, "The Face of Hispanic Adventism", Espectro 31, no. 4 (Otoño de 2003): 61-66.

    [58] Véase V. Bailey Gillespie, "Future Church: Young People and Their Commitment to Adventism", Espectro 33, no. 2 (Primavera de 2005): 49-53.

    [59] John Hughson, "Dentro de un monasterio, dentro de mi corazón", Espectro 34, no. 3 (Verano de 2006): 70-75. Hughson, un pastor adventista, pasó varias semanas en un monasterio ortodoxo griego en el monte Athos junto al mar Egeo en busca de renovación espiritual a través de la oración, el silencio, la meditación y un régimen vegetariano, una práctica que recomendaba para todos los pastores que enfrentan el agotamiento.

    [60] Julius Nam, "En Japón, los adventistas encuentran el puente de Willow Creek hacia los que no asisten a la iglesia", Espectro 35, no. 3 (Verano de 2007): 9-11. Como señala Nam, el estilo de adoración no tradicional que se practica en la megaiglesia de Willow Creek en Illinois tiene más atractivo para los musulmanes y los japoneses seculares que el enfoque adventista típico del evangelismo.

    [61] John Brunt, "Negociar la observancia del sábado en la iglesia local", Espectro 39, no. 1 (Invierno de 2011): 31-35. Brunt basa sus observaciones en la experiencia de la Iglesia ASD Azure Hills de 2,000 miembros en Grand Terrace, California, donde adoraciones interactivas, salidas de fin de semana, largas caminatas, comidas compartidas frecuentes, estudios bíblicos en cafés, visitas a hogares de reposo y hospitales, distribuyendo alimentos a los necesitados. y los mini retiros de meditación son prácticas regulares.

    [62] Reinder Bruinsma, "Identidad adventista en un mundo posmoderno", Espectro 41, no. 2 (Primavera de 2013): 32-43. Bruinsma, presidente sindical retirado y secretario ejecutivo de división de Europa, defiende la adopción de la música y el teatro contemporáneos en los servicios de adoración de celebración informal y permite que los miembros escojan y elijan las doctrinas que satisfagan sus necesidades sentidas.

    [63] Michael W. Campbell y Nikolaus Satelmajer, eds., Aquí estamos: Lutero, la reforma y el adventismo del séptimo día (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), 277-78.

    [64] Richard E. Kuykendall, "Arte adventista: diseñado con un propósito, una expresión de creatividad espiritual", Herencia adventista 9, no. 2 (otoño de 1984): 19.

    [66] Ibíd., 22-23 J. Paul Stauffer, "Uriah Smith: Wood Engraver", Herencia adventista 3, no. 1 (Verano de 1976): 17-21.

    [67] Kuykendall, “Adventist Art”, 19-29 Arthur L. White, Elena G. de White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1982), 6: 111 Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Arte visual."

    [68] Diccionario histórico, s.v. "Arte."

    [69] Ibíd., S.v. "Arquitectura." Mientras estaba de gira por Europa en 1885-1887, White visitó varias catedrales góticas, desaprobando fuertemente su "escalofrío de mazmorra" que "sugería tortura". "Un lugar más lúgubre que no deseo ver ... una reliquia de la Edad Media, como si el sacerdote y la gente hubieran estado durmiendo durante cientos de años". Naturalmente, tampoco le gustaba ver rosarios, incienso, confesionarios y la misa en el interior. Véase Adriel D. Chilson, Evangelio vikingo (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1981), 109, y Malcolm Bull y Keith Lockhart, "The Ages of Adventism", Espectro 36, no. 2 (Primavera de 2008): 35.

    [70] Diccionario histórico, s.v. "Arquitectura."

    [71] Tal fue la experiencia de Herold Weiss, cuya madre lo inscribió en la Escuela de Billes Artes en Buenos Aires, Argentina, muy en contra de las objeciones de los ancianos de la iglesia local. Véase Herold Weiss, "Creciendo como adventista en Argentina", Espectro 37, no. 1 (Winer 2009): 43.

    [73] Ibíd. Diccionario histórico, s.v. "Arte."

    [74] El australiano Ken Mead pintó fondos coloridos para las presentaciones televisivas de Ernest Steed "The Best Saturday Night in Town" entre 1956 y 1960 y más tarde para el programa televisivo de George Vandeman "It Is Written". El arte del artista estadounidense Nathan Greene tiende a ser inspirador mientras que el canadiense- El arte de Greg Constantine a menudo expresa temas urbanos e ingeniosos. Véase Michelle Abel y Karen Miller, "Kenneth Mead: Painting Pastor of Australia", Herencia adventista 16, no. 1 (primavera de 1993): 6-9 y Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 236-43.

    [75] Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Arte en la Iglesia Adventista del Séptimo Día".

    [76] Lourdes Morales-Gudmundsson, "Agradar los sentidos: Ellen White no se opondría", Espectro 17, no. 4 (mayo de 1987): 54-55 Daniel Reynaud, "Toward an Adventist Aesthetic for the Arts", Espectro 32, no. 3 (Verano de 2004): 50-54.

    [77] La Biblia del cómic utiliza el arte y las palabras de un cómic para ilustrar historias bíblicas para los niños de Siku La Biblia Manga presenta humor y El testamento de ladrillo utiliza el arte de bloques LEGO creado por Brendan Powell Smith. Véase Ruben R. Dupertuis, "Translates the Bible into Pictures" Espectro 44, no. 2 (2016): 6-19.

    [78] "Imágenes para una exposición: celebración de 50 años", Espectro 46, no. 3 (2018): 29-68.

    [80] Strayer, Loughborough, 445 Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Picnic."

    [81] Houck, Más allá del bautismo, 64-65.

    [83] En 1879 los adolescentes Harry Fenner y Luther Warren de Hazelton, Michigan, comenzaron un ministerio juvenil inspirado en el Movimiento de Estudiantes Voluntarios en Estados Unidos que condujo al establecimiento de Sociedades Misioneras Voluntarias (1907), Sociedades Misioneras Voluntarias Juveniles (1909), Pathfinder Clubes (1911), Congresos Juveniles (1947), Juventud Adventista y Asociaciones Juveniles Juveniles Adventistas (1979) en todo el mundo. Ver Diccionario histórico, s.v. "Sociedad Misionera de Voluntarios" Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. “Sociedades juveniles adventistas”, “Sociedades MV” y “Clubes de conquistadores”.

    [84] Sunshine Bands, establecida por Luther Warren en 1894, visita a los enfermos, discapacitados, huérfanos y residentes en hospitales, hogares de ancianos, orfanatos y prisiones para cantar, orar y animarlos. Ver Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Sunshine Band".

    [85] Así como James y Elena de White disfrutaron de acampar en su cabaña aislada en las Montañas Rocosas de Colorado, los grupos de Conquistadores hoy en día realizan campamentos en el desierto durante los cuales caminan por las montañas, recorren en canoa ríos y lagos, aprenden lecciones espirituales de la naturaleza y participan en proyectos orientados al servicio. Véase George R. Knight, Caminando con Elena de White: su vida diaria como esposa, madre y amiga (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1999), 27-29 y James Coffin, "Pathfinders: Blazing a New Trail through Suburbia", Espectro 33, no. 2 (Primavera de 2005): 54-61.

    [86] Brian E. Strayer, John Byington: primer presidente de la conferencia general, predicador en circuito y reformador radical (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2017), 170. La posición oficial de la Iglesia durante 150 años ha sido que los hombres que son reclutados o alistados en el ejército no deben portar armas ni trabajar en sábado, excepto como médicos que buscan salvar vidas. en lugar de tomarlos.

    [87] Valentine, Andrews, 643 Arthur L. White, Elena G. de White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1984), 3: 305. El horario de clase típico en toda Europa en el siglo XIX (e incluso hoy en algunos países) incluía clases que se reunían los lunes, martes, jueves, viernes y sábados, lo que naturalmente creaba dificultades para los niños adventistas.

    [88] En las décadas de 1880 y 90, decenas de adventistas fueron multados, encarcelados o encadenados por trabajar en sus granjas, operar imprentas y operar otras empresas comerciales los domingos. los Centinela americana (luego renombrado Libertad revista) publicó estos casos mientras que el Departamento de Asuntos Públicos y Libertad Religiosa de la Asociación General ha defendido constantemente a los adventistas de todo el mundo que han sido despedidos, multados o encarcelados por negarse a trabajar el sábado. Ver Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 195-98.

    [89] Rosalie Hunt Mellor y Minita Sype Brown, El intrépido gringo: la historia de un intrépido aventurero de Dios (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2006), 124.

    [90] Terese Thonus, "Brasil enseña a los gringos a adorar", Espectro 20, no. 4 (junio de 1990): 18-20.

    [91] Ante Jeroncic, "Habitando el reino: sobre la identidad apocalíptica y el estilo de vida de última generación", Espectro 46, no. 2 (2018): 40-54.

    [92] Gary Patterson, "Happy Sabbath", Espectro 45, núms. 2-3 (2017): 8 Charles Scriven, "Cómo guardar el sábado", Espectro 19, no. 1 (Agosto de 1988): 47-50. Sin embargo, paradójicamente, muchos Baby Boomers recuerdan que estaba permitido caminar hasta las rodillas, correr y jugar sin una pelota, caminar kilómetros y darse un capricho en las comidas del sábado.

    [94] Terese Thonus, "Guns in Church: No Sanctuary", Espectro 45, no. 4 (2017): 49-54.

    [95] Las iglesias adventistas de Nueva York, Virginia, Colorado, Florida, Texas, California, Oregón, Idaho, Ohio y Nueva Gales del Sur, Australia, han recopilado tales "Declaraciones de bienvenida", a menudo impresas en sus boletines, colgadas en las paredes de las entradas. e incluido en sus sitios web. A menudo enfatizan la diversidad racial, de género, étnica y de orientación sexual. y restricciones. Consulte "La hospitalidad comienza en el hogar: las iglesias adventistas elaboran declaraciones de bienvenida", Espectro 46, no. 2 (2018): 70-73.

    [96] Gary Land, ed., El mundo de Elena de White (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1987), 186 George R. Knight, El mundo de Elena de White: una mirada fascinante a la época en que vivió (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998), 131-35. Una bicicleta, de hecho, podría costar $ 125, aproximadamente el salario de cuatro meses para un trabajador.

    [97] Así, ya en 1839, la Sra. White se opuso a las cartas y los juegos de mesa en la década de 1890, condenó la locura de las bicicletas, el fútbol, ​​el béisbol, el tenis y el cricket en los campus universitarios adventistas y en 1912 desaprobaba los equipos deportivos y las piscinas universitarias. Expresando su desaprobación de que los estudiantes australianos del Avondale College jugaran al cricket, escribió en 1899: "Y mientras los hombres jugaban al cricket ... Satanás jugaba el juego de la vida por sus almas". Ver números, Profetisa de la salud, 116 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Bicicleta", "Competición", "Juegos y deportes" Blanco, Elena G. de White, 6: 370-74 Bull y Lockhart, Buscando un santuario172-74 y Ellen White, citado en George Knight, Mitos en el adventismo: un estudio interpretativo de Elena de White, la educación y temas relacionados (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1985), 225.

    [98] Strayer, Byington, 209 Gary Land Uriah Smith: Apologista y comentarista bíblico (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2014), 158 Arthur L. White, Elena G. de White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1981), 5: 139 y Woodrow Whidden, E. J. Waggoner: del médico de las buenas nuevas al agente de la división (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2008), 218.

    [99] Tierra, Herrero, 163 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Deportes y juegos" y Aamodtt, et al., Profeta americano, 254. Cuando los adventistas compraron el Sanatorio de Loma Linda en 1905, por ejemplo, Elena de White estaba segura de que se desharía de la gran mesa de billar del edificio de recreación que había costado cientos de dólares. Consulte "Su nombre es 'Beautiful Hill'" Herencia adventista 6, no. 2 (invierno de 1979): 58.

    [100] De hecho, el adolescente Edson White capitaneó un equipo de béisbol y Parker Smith a los quince años jugó fútbol y béisbol para el equipo de Battle Creek College contra los equipos de Battle Creek Sanitarium y Review and Herald. Véase Gary Land, "One Boy and Baseball: The 1887 Diary of S. Parker Smith, Age 15" Espectro 42, no. 2 (primavera de 2014): 9-13 y Gilbert M. Valentine, W. W. Prescott: Gigante olvidado de la segunda generación del adventismo (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2005), 56-57.

    [101] Emmett K. Vande Vere, Los buscadores de sabiduría (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1972), 100-102, 138 Ira Gish y Harry Christman, La hermosa granja de Madison God: La historia de E. A. Sutherland (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1979), 37-38, 66, 113 y Arthur L. White, Elena G. de White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), 4: 442-47. Hasta la década de 1920 no se permitió a los estudiantes del Emmanuel Missionary College (hoy Universidad Andrews) en Michigan jugar béisbol y voleibol "en ocasiones festivas" en la década de 1930 que podían jugar baloncesto, voleibol, sóftbol, ​​ping-pong y patinar, esquiar, y patinar sobre hielo en la década de 1950 podían practicar deportes intramuros, pero no juegos interuniversitarios o fútbol americano. Vande Vere, Buscadores de sabiduría, 152, 169, 231.

    [102] El trabajo manual significaba trabajar en los jardines, la lechería, la lavandería, la tienda de escobas, la imprenta, el corte de madera, el transporte de tocones, la construcción de nuevos edificios y otras labores útiles. Ver Vande Vere, Buscadores de sabiduría, 100-102 Blanco, Historia de interés humano, 13-14, 35 Blanco, Elena G. de White, 3: 26-27, 182-83, 201-202, 252-53, 359 Arnold C. Reye, "Pensamientos caseros del extranjero: las cartas de Avondale de Cassius y Ella Hughes, 1897-98", Herencia adventista 18, no. 1 (Verano de 1998): 22.

    [103] Lila Jo Peck, "Social Life in Old Battle Creek", Herencia adventista 15, no. 2 (otoño de 1992): 30-42. Por supuesto, desde que Elena de White había muerto en 1915, ya no estaba presente para monitorear esas actividades (como fiestas de Halloween, dramas y juegos de césped) que desaprobaba.

    [104] Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Recreación y diversiones".

    [105] Por ejemplo, en 1988 el Director de Educación de la CG George Akers, el presidente del Southern College of Séptimo Día Adventistas, Don Sahly, el presidente de la Universidad Andrews, Richard Lesher, y el presidente del Departamento de Educación Física de la Universidad Andrews, John Pangman, se opuso a los deportes interuniversitarios mientras que el Vicepresidente de la Universidad Andrews -El presidente de Desarrollo David Faehner, el director de la Asociación de Salud Adventista del Séptimo Día, Walter Hamerslaugh, y el presidente de la Asociación de Recreación y Educación Física Adventista del Séptimo Día, Doug Newberry, favorecían fuertemente los deportes interescolares. Véase Ted Robertson y Todd Coupland, "Debate on the Sidelines", Espectro 19, no. 1 (agosto de 1988): 23-26 y Roger L. Dudley y V. Bailey Gillespie, Valuegenesis: Fe en el equilibrio (La Sierra, CA: La Sierra University Press, 1992), 149, 158, 257.

    [106] Bonnie Dwyer, "El juego ya ha comenzado", Espectro 19, no. 1 (agosto de 1988): 19-22 para la proliferación de deportes de equipo en una academia adventista, ver Strayer, Academia Union Springs, 1: 56-60, 94-99, 132-36, 169-74, 202-209, 237-41, 276-80 2: 45-54 3: 191-94. Solo la Southern Adventist University en Tennessee y la Southwestern Adventist University en Texas no se unieron a la NAIA ni a la FCA.

    [107] Heather Osborn, "Sábado y deportes: ¿La próxima batalla por la libertad religiosa o demasiado caliente para tocar?" Espectro 32, no. 2 (primavera de 2004): 67-73 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 174 y Walt Hamerslaugh, "Game On: Church vs. Schools", Espectro 43, no. 1 (invierno de 2015): 36-46.

    [108] Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Cámping." Willie Oliver y Patricia Humphrey, Somos los conquistadores fuertes: los primeros cincuenta años (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), 55-56, 59, 68, 90-91, 115.

    [109] Chloe Robles-Evano, "Los Angeles Dodgers honran a Frank Jobe", Espectro 42, no. 2 (primavera de 2014): 7. El procedimiento quirúrgico de Tommy John toma un ligamento del codo sano de un jugador y lo usa para reparar un ligamento colateral cubital desgarrado en su brazo de lanzamiento. Un tercio de los lanzadores de Grandes Ligas se han sometido a este procedimiento.

    [111] Tierra, Mundo de Elena de White, 187-89 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Juego."

    [114] Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Juego."

    [115] Tierra, Mundo de Elena de White, 179, 194-207.

    [116] Caballero, El mundo de Elena de White, 138 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Novelas" Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Ficción."

    [118] Caballero, Mitos en el adventismo, 164-66.

    [119] Graybill, "Prophecy", Corrientes adventistas, 29.

    [121] Kimber J. Lantry, Tío Uriah y Tad (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1981), 52-59, 78.

    [122] Ezechias Jean, "Tío Arthur - Maestro narrador de historias", Herencia adventista 8, no. 2 (otoño de 1983): 23-32 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 234-35.

    [123] Si bien las novelas, los cómics y la ficción de todo tipo habían sido prohibidos en Union Springs Academy desde 1921 hasta 1950, los boletines y manuales no decían nada sobre este tipo de lectura después de 1950. Durante las décadas de 1980 y 1990, las principales preocupaciones parecían ser pornografía, imágenes obscenas y otro "material de lectura cuestionable". Ver Strayer, Academia Union Springs, 1:63, 136, 281, 311.

    [124] Nancy Lecourt, "La Gran Controversia sobre Quien-Ya-Sabes", Espectro 32, no. 1 (Invierno de 2004): 62-65.

    [125] David J. Duncan, "Sobre la necesidad de la ficción en la vida de fe", Espectro 27, no. 4 (Otoño de 1999): 65-68.

    [126] Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. Tierra del "Teatro", Mundo de Elena de White, 180-83 Caballero, El mundo de Elena de White, 139 Paul Hamel, Elena de White y la música: antecedentes y principios (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1976), 67-70.

    [127] Hamel, blanco, 71-75 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Teatro" Delmer I. Davis, "'Semillero de la inmoralidad': los adventistas del séptimo día y el teatro de Battle Creek en la década de 1880", Herencia adventista 7, no. 1 (Primavera de 1982): 20-33.

    [130] Strayer, Byington, 227, 232-33.

    [131] Ella White Robinson, Sobre mi hombro (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1982), 36, 61.

    [132] Mellor y Brown, Gringo, 32 Robertson, Daniells, 31.

    [133] Estos teatros incluían el Lyric Theatre de Chicago, el Carnegie Hall de la ciudad de Nueva York y el Coliseum Theatre de Londres, lugares a los que los adventistas antes tenían prohibido ir. Ver tierra, Adventismo en América, 192.

    [134] Brian E. Strayer, "Domando el metro: actitudes adventistas hacia el cine y la televisión, 1890-1990", manuscrito inédito, 1990, págs. 1-4, 12, 19-20. Esta vieja afirmación de que los ángeles no entrarán en los cines dio lugar a una broma adventista de que el lugar más seguro para estar era en la entrada del cine, ¡porque muchos ángeles se congregaban allí!

    [135] Strayer, Academia Union Springs, 1:64, 175-76, 210, 245, 281 3:195.

    [136] Zdravko Plantak, "Cinematografía: ¿por qué molestarse?" Espectro 35, no. 4 (otoño de 2007): 31-37 y Emmett K. Vande Vere, Windows: lecturas seleccionadas en la historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, 1844-1922 (Nashville, TN: Asociación de Publicaciones del Sur, 1975), 234.

    [137] Scott Moncrieff, "Las colinas están vivas con miles de adventistas", Espectro 23, no. 4 (enero de 1994): 16-20. Moncrieff argumenta que "Sound of Music" aprovechó los valores adventistas comunes: se centró en los niños, fue un entretenimiento saludable y edificante, les recordó su propia infancia y contó con motivos adventistas familiares (huyendo a las colinas de la persecución, el deseo reprimido de los adventistas de marchar). o bailar la tensión entre el individuo y la iglesia o el estado). En consecuencia, docenas de estudiantes de último año de la academia eligieron "Climb Every Mountain" para su canción de graduación.

    [138] Scott Moncrieff, "La responsabilidad de mirar", Espectro 35, no. 4 (Otoño de 2007): 38, 40-41.

    [139] Winona Winkler Wendth, "Las diez mejores películas que todo adventista debería ver", Espectro 35, no. 4 (Otoño de 2007): 39, 41-42. Estos incluyeron Nacimiento de una nación (1915), Metrópoli (1927), Uvas de la ira (1941), Los mejores años de nuestras vidas (1946), Ladrón de bicicletas (1949), Rashomon (1950), En el paseo marítimo (1953), Mano fría Luke (1967), Fiesta de Babette (1988) y Combatiente (2000).

    [140] Adrian Zytkoskee, "Lo que aprendí en las películas", Espectro 31, no. 1 (Invierno de 2003): 22-30.

    [141] Alexander Carpenter, “¿Pueden coexistir el cine y el cristianismo? Una conversación con el director Rik Swartzwelder ”, Espectro 31, no. 1 (invierno de 2003): 16-21 ídem, "Una esperanza compartida: la imaginación del cine y la Iglesia", Espectro 31, no. 1 (Invierno de 2003): 14-21.

    [142] Manual de la Iglesia (1990), citado en el Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Recreación y diversiones".

    [143] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 148-50, 257.

    [144] Diccionario histórico, s.v. "Arte" Moriah Flahaut, "Luces, cámara, Hechos de los apóstoles", Espectro 33, no. 1 (Invierno de 2005): 73-74.

    [145] Doblmeier ha hecho Los adventistas (2010) centrándose en el mensaje de salud adventista y el sistema de atención médica, Los adventistas 2 (2013) que trata sobre el trabajo misionero global de los adventistas, y El plano (2013) describiendo su sistema educativo mundial. En 2017 Mel Gibson lanzó Cresta de la sierra, una película sobre el adventista GI Desmond T. Doss, el único objetor de conciencia que recibió la Medalla de Honor del Congreso por salvar las vidas de más de 100 soldados en Okinawa durante la Segunda Guerra Mundial. Véase Todd Kline, "Review of Martin Doblmeier’s Film, Los adventistas,” Espectro 38, no. 3 (Verano de 2010): 62-64.

    [146] Strayer, "Taming the Tube", 2, 5-7, 9, 11, 13-14, 16-17, 20-21, 23-27, 30, 34, 36-39, 41, 45-50 . Este artículo detallado resume todos los artículos sobre televisión que aparecieron en periódicos de la iglesia como el Revisión y Heraldo, El instructor de jóvenes, Conocimiento, Ministerio, y Signos de los tiempos desde 1950 hasta 1990.

    [147] Helmut H. Kramer, El Movimiento de Reforma Adventista del Séptimo Día (Reforma Alemana) (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1988), 2. Los líderes del Movimiento de Reforma Alemán, que surgió en Alemania después de la Primera Guerra Mundial, también consideraron pecado afeitarse en sábado.

    [148] En 1930, el evangelista adventista HMS Richards comenzó a predicar en el programa de radio "El Tabernáculo del Aire" en Los Ángeles, California en 1942, la Voz de la Profecía, con Richards, el cuarteto masculino de King's Heralds, y la contralto Del Delker, organizó una Transmisión de radio semanal a costa que continúa hoy. En 1969 H. M. S. Richards, Jr. reemplazó a su padre como director-orador. También en 1938 el evangelista J. L. Tucker en Portland, Oregon, comenzó La hora tranquila Transmisión de radio que en 1944 se emitía dos veces al día en 1950, se transmitió por televisión y comenzó a recaudar fondos para varios proyectos misioneros. Tres generaciones de Tuckers han liderado La hora tranquila de Redlands, California. En 1948, la Asociación General estableció un Departamento de Radio en Washington, D.C. Después de 1971, la Radio Adventista Mundial transmitió en dieciocho idiomas en todo el mundo. Ver Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 567-69 Diccionario histórico, s.v. "La hora tranquila" Spalding, Origen e Historia, 3:259-60, 263.

    [149] Diccionario histórico, s.v. "Fe para hoy" Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Faith for Today" Nix, fechas, 63-64 y William y Virginia Fagal, Esta es nuestra historia (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1980), 6, 20-21, 29, 97, 100-104, 136-39.

    [150] Diccionario histórico, s.v. "Está escrito" Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Está escrito."

    [151] Diccionario histórico, s.v. "Aliento de vida" Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Aliento de vida." Breath of Life aparece en Black Entertainment a través de las redes de TV por cable, VISN, PTL y ACTS.

    [152] Manuel Vásquez, La historia no contada: 100 años de adventismo hispano, 1899-1999 (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2000), 436-47.

    [153] Diccionario histórico, s.v. "Three Angels Broadcasting Network".

    [154] Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 575-77.

    [155] Becky Wang Cheng, "Adventist Television Today", Espectro 33, no. 1 (Invierno de 2005): 33-37. Por razones financieras, el Adventist Media Center cerró en 2013 y los diversos ministerios de medios establecieron su sede en otro lugar: Aliento de vida (Carlton Byrd) en Huntsville, Alabama Fe para hoy y La Voz en Riverside, California Voz de profecía (Shawn Boonstra) en Loveland, Colorado Está escrito (John Bradshaw) en Chattanooga, Tennessee y Hope Channel en Silver Spring, Maryland. Véase Tompaul Wheeler, "Vision for the Medium: North American Adventism and Mass Media Today", Espectro 42, no. 4 (otoño de 2014): 35-43. Curiosamente, a pesar del hecho de que el 63 por ciento del público en la década de 1980 tenía opiniones negativas de los programas de televisión religiosos, Voz de profecía ganó $ 6,737,000, Está escrito ganó $ 5,613,000, y Fe para hoy ganó $ 2,338,000 solo en 1987. Consulte Bonnie Dwyer, "The Media Center: Getting Ready for Prime Time?" Espectro 19, no. 2 (noviembre de 1988): 6-10.

    [157] Estos incluyen Little Richard, Prince, Art Buchwald, Joan Lunden, Cliff Davis, Leonard Bailey, George Vandeman, Linda Shelton, Doug Batchelor, Del Delker, Ben Carson y los Chamberlains. Véase Alexander Carpenter, "Celebs in Home Circles: A pocos adventistas que son conocidos por ser conocidos y por qué nos importa", Espectro 33, no. 1 (Winer 2005): 38-44.

    [158] Daneen Akers, en "¿Puede la televisión adventista aprender algo de Oprah?" Espectro 33, no. 1 (Invierno de 2005): 25-32, sugiere que los adventistas deben aspirar a cambiar vidas a través de la televisión positiva, eliminar los clichés adventistas del Canal Hope, evitar la predicación al estilo de los sermones, centrarse en el entretenimiento y el contenido divertido, inspirar a las personas a cambiar sus vidas, tener una visión clara de las necesidades de la audiencia objetivo, convencer a las personas de que nos preocupamos por ellos y sus necesidades, contratar especialistas en medios para ayudar con el software y la financiación, ser auténticos al retratar vidas reales y personas no perfectas, y estar dispuestos a gastar millones de dólares para Producir programas de televisión de primera categoría.

    [159] Elena de White, citada en Arthur L. White, Elena G. de White (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1986), 2: 121-22, y en Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 233.

    [160] Robinson, Sobre mi hombro, 70.

    [161] Ver el Manual de la Iglesia (1990) Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Recreación y diversiones" y Houck, Más allá del bautismo, 68.

    [162] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 148, 157.

    [163] Reinder Bruinsma, "¿Es la convivencia siempre mal?" Espectro 40, no. 2 (Primavera de 2012): 37-43.

    [164] Por ejemplo, una encuesta más pequeña de 40 mujeres adventistas casadas de diversas razas, nacionalidades y culturas en la Universidad Andrews en 2012 reveló que el 65 por ciento había experimentado un comportamiento controlador o degradante por parte de sus parejas, el 46 por ciento había experimentado violencia común en la pareja, el 29 por ciento había experimentó victimización sexual y el 10 por ciento había experimentado abuso físico severo. Véase Landon Schnabel, "Un estudio de la violencia familiar en Andrews: Implicaciones para la Iglesia mundial", Espectro 40, no. 2 (Primavera de 2012): 44-50.

    [165] Tierra, Mundo de Elena de White, 155 Spalding, Origen e Historia Yo: 383-84.

    [166] Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Vestido y adorno" Strayer, Loughborough, 128-29 Números, Profetisa de la salud, 43-45.

    [167] Números, Profetisa de salud136, 143, 202-203 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 170, 173 Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Vestido de reforma" Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Vestido."

    [168] Michael Campbell, notas CHIS673, p. 2.

    [169] Dores E. Robinson, La historia de nuestro mensaje de salud: el origen, el carácter y el desarrollo de la educación para la salud en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, 3ª ed. (Nashville, TN: Asociación de Publicaciones del Sur, 1965), 167-69 White, Elena G. de White, 2:177-85.

    [170] Valentine, Andrews, 481-82 Strayer, Byington, 210, 212. En su diario, Byington escribió: "Señor, sálvanos de la moda". Por otro lado, el ex presidente de la CG, James White, se alegró de ver abandonado el vestido reformado porque lo avergonzaba cuando la gente miraba a Ellen por usarlo en público. Ver Ricchiutti, Pionero, 38.

    [171] Sadie Owen Engen, Nunca dudó: la historia de William A. Spicer (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1989), 29. Irónicamente, Elena de White en 1897 encontró que el deseo de algunas mujeres de volver a la vestimenta reformada era "objetable" y "extremo"; también se negó a hacer de la vestimenta una prueba de membresía. Ver Aamodt, et al., Profeta americano, 288-90 Clark, 1844, 2: 274 y White, Elena G. de White, 4:332-33.

    [172] Para conocer los detalles de las modas masculinas y femeninas que se prohibieron desde la década de 1920 hasta el presente, consulte Strayer, Academia Union Springs, 1: 61-65, 99-103, 136-39, 174-77, 209-12, 241-46, 280-84, 310-14 y 3: 194-98. En casos extremos, la vestimenta de uno podría poner en peligro su empleo. En 1939, el pastor adventista Siegfried Horn fue rechazado por una congregación en los Países Bajos por usar zapatos marrones (en lugar del negro obligatorio) para ir a la iglesia que el presidente de la conferencia tuvo que asignarlo a otra congregación. Véase Lawrence T. Geraty, "Siegfried H. Horn: A Voice from the Dust Heaps", Espectro 27, no. 2 (Primavera de 1999): 7.

    [173] Richard L. Hammill, Peregrinación: Memorias de un administrador adventista (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 140. El presidente Richard Hammill escribió una carta a las estudiantes el 10 de marzo de 1971 instándolas a seguir el código de vestimenta, mientras que el presidente Richard Lesher envió un correo electrónico a la facultad alrededor de 1993 diciéndoles para enviar a los estudiantes vestidos inapropiadamente de regreso a los dormitorios para cambiarse.

    [174] Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Jewelry" Dick, "Reuniones de campamento", pág. 10.

    [175] Elena de White, Testimonio No. 1136, citado en Houck, Más allá del bautismo, 67 Tierra, Urías Smith, 106 ídem, "Adventistas vestidos de civil", Espectro 20, no. 2 (Diciembre de 1989): 42-48.

    [176] Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 172-74 Land, "Plain Dress", 42-48 y George Knight, A. T. Jones: Point Man en la frontera carismática del adventismo (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2011), 130-32. De hecho, los boletines de Battle Creek College no incluían ninguna mención a las joyas hasta 1889, cuando se consideró que "no eran de buen gusto".

    [178] Strayer, Loughborough, 193-94, 269.

    [179] Simposio de lectores, "Reunión de la ciudad adventista sobre joyería, aborto y creación", Espectro 20, no. 3 (Abril de 1990): 34-36.

    [180] Para obtener una lista detallada de joyas prohibidas por décadas, consulte Strayer, Academia Union Springs, 1:62, 176, 244, 283, 312 3:197.

    [181] Manual de la Iglesia (1990), citado en Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Joyas." Además, el manual de 1987 de Houck para nuevos conversos declaraba que los hombres adventistas "tradicionalmente" regalaban relojes de pulsera a sus prometidos y no anillos de compromiso porque "los relojes que se usan para medir el tiempo no se clasifican como joyas". Ver Houck, Más allá del bautismo, 67.

    [182] Ernest J. Bursey, "Los estándares tienen una función simbólica en una comunidad", Espectro 22, no. 2 (Mayo de 1992): 43-46.

    [183] ​​C. G. Tuland, "Dejemos de discutir sobre el anillo de bodas", Espectro 8, no. 2 (enero de 1977): 59-61 Greg Schneider, "Si el cerdo y los anillos son un gran negocio, tenemos que dar razones fundamentales", Espectro 22, no. 2 (Mayo de 1992): 47-49.

    [184] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 148, 257.

    [185] Ken Parsons, "En sintonía con Dios", Espectro 39, no. 4 (Otoño de 2011): 61-63.

    [186] Lilianne Doukhan, En sintonía con Dios (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), 198-202, 207.

    [187] Ronald D. Graybill, "Un himno de gozo: entusiasmo y celebración en los primeros himnos adventistas", Herencia adventista 14, no. 2 (otoño de 1991): 28-33 y Diccionario histórico, s.v. "Música." Joshua V.Himes publicó el Arpa milenaria cancionero en 1842.

    [188] Campbell y Satelmajer, eds., Aquí estamos, 295 ruedas, James blanco, 27, 55-56 y Doukhan, En sintonía con Dios, 285. El primer himnario de White en 1849 fue Himnos para el pueblo peculiar de Dios.

    [189] Virgil Robinson, James blanco (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1976), 145-50 Ron Graybill, "Introducción", El himnario adventista del séptimo día (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1985), 5 y Hamel, Elena de White y la Música, 25-26. Entre 1849 y 1900, los adventistas del séptimo día produjeron 23 cancioneros. Los más populares han sido Himnos y melodías (1869), Libro de canciones y himnos adventistas del séptimo día (1886), Cristo en la canción (1908), Himnario de la Iglesia (1941), y el cancionero actual de la iglesia, El himnario adventista (1985).

    [190] Strayer, Loughborough, 145, 218, 491. En 1859, Joseph Clark describió el canto adventista como “deplorable”: “Una prolongaba una negra hasta consumir el tiempo de una nota completa, con un sostenido y un oleaje además. Algunos cantaban un verso, hasta que otros habían progresado bastante bien en el siguiente… ”Ver Timm y Nix, Lecciones, 175.

    [191] White, que nunca asistió a un concierto público o un recital privado, desaprobó las "demostraciones teatrales y operísticas" de los solistas porque "no agradaban a los ángeles" que preferían "simples cantos de alabanza". También sintió que la música católica romana y la alta iglesia con su "esplendor exterior, pompa y ceremonia" era "una evidencia de corrupción interior". Pero mientras estuvo en Europa (1885-87) disfrutó de la música clásica vocal e instrumental. Ver Hamel, blanco, 78, 83, 87-88, 93 Doukhan, 286 y Charles Scriven, "Another Look at Ellen White on Music", Espectro 10, no. 2 (Agosto de 1979): 42-52.

    [192] David Williams, “Una teología histórica de la experiencia y las enseñanzas de Elena de White sobre la música durante la redacción de El Deseado de Todas las Gentes Mientras estuvo en Australia entre 1892 y 1898, ”Ellen White Issues Symposium 10 (2014): 99-116 White, Elena G. de White, 6:393.

    [193] Por ejemplo, Smith usó la melodía de Stephen Foster "Old Folks at Home" para su himno "Land of Light" en 1858 y Belden adaptó muchas melodías populares a canciones gospel para las reuniones de Billy Sunday. Ver Doukhan, 211 y Diccionario de bolsillo de Ellen White, s.v. "Belden, Franklin Edson" y "Música".

    [194] Annie Smith, hermana de Uriah Smith, escribió decenas de poemas, muchos de ellos con música. Cottrell, quien provenía de un origen bautista del séptimo día, escribió varios himnos en las décadas de 1850 y 60 Kate Amadon fue una consumada pianista, organista y vocalista que actuó para adventistas y episcopales como Henry de Fluiter, el primer músico adventista pagado, compuso más de 200 canciones y dirigió coros y orquestas enormes para reuniones evangelísticas. Ver Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "De Fluiter, Henry" y "Hymnody" Strayer, Byington, 227, 244 Dorothy Minchin-Comm, "Sing Along with Uncle Henry: The Story of Henry de Fluiter (1872-1970), Pioneer Gospel Song Leader", Herencia adventista 14, no. 1 (Primavera de 1991): 26-41.

    [195] Douglas Morgan, Lewis C. Sheafe: apóstol de la América negra (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2010), 161.

    [196] Este fenómeno, conocido como el Movimiento de la Carne Santa, recibió una fuerte desaprobación por parte de Elena de White y de los líderes de la iglesia Stephen y Hetty Haskell en 1899. Ellen sintió que "atrapaba almas" y le daba a Satanás acceso a sus mentes. Ver Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Movimiento de la carne santa" y Hamel, Elena de White y la música, 42-46, 54.

    [197] C. Warren Becker, "Los que manejan el arpa y el órgano: algunos órganos y sus maestros en la Iglesia Adventista del Séptimo Día", Herencia adventista 14, no. 1 (Primavera de 1991): 4-11.

    [198] Para los nombres de algunas bandas, orquestas y grupos corales en varias universidades y en Union Springs Academy, vea Patricia Mitzelfelt-Silver, "Strike Up the Band", Herencia adventista 14, no. 1 (primavera de 1991): 18-25 y Strayer, Academia Union Springs, 1:53-55, 91-94, 130-32, 166-69, 200-202, 235-37, 274-76 2:41-45 3:189-91.

    [199] Hamel, Elena de White y la música, 62.

    [200] Para obtener una lista de la música prohibida década por década, consulte Strayer, Academia Union Springs, 1:63, 101, 136, 176, 209, 241, 281, 311 3:195.

    [201] Ronald Lawson, "Himno o no himno: Una iglesia mundial lucha con la música de adoración", Espectro 42, no. 4 (otoño de 2014): 62-69.

    [202] Un comité de himnarios de 19 miembros y un comité asesor de 90 miembros examinaron 100 himnarios y eligieron 695 himnos para 1985 Himnario adventista que representa una selección ecléctica de canciones gospel, espirituales negros, canciones juveniles, himnos de Adviento, himnos populares, corales de Bach, canciones populares escandinavas, villancicos, himnos de alabanza e himnos de comunión, todos menos ocho de los cuales tienen alusiones bíblicas. Estos himnos se han reducido en tono, sus notas y palabras ampliadas, con un lenguaje que incluye el género, más ayudas para la adoración y tres veces la cantidad de lecturas receptivas agregadas. Véase Wayne Hooper, “The Making of the Seventh-Day Adventist Hymnal (1985)”, Herencia adventista 14, no. 1 (Primavera de 1991): 12-17 Kendra Haloviak Valentine, "La himnodia adventista y la maravilla de la creación: lo que la cosmología de los compositores aporta a la adoración adventista", Espectro 42, no. 4 (otoño de 2014): 44-58 y Will Stuivenga, "The New Church Hymnal: Hosanna in the Highest", Espectro 17, no. 3 (febrero de 1987): 51-58.

    [203] The Aeolians, un grupo coral negro de la Universidad de Oakwood, ha realizado conciertos durante medio siglo en el Carnegie Hall, el Kennedy Center, el Shrine Auditorium, el Mormon Tabernáculo, varias ferias mundiales, numerosas sesiones de la Conferencia General, ante dos presidentes de EE. UU. y en la televisión. Véase Lucile C. Lacy y Eurydice V. Osterman, "Music at Oakwood", Herencia adventista 17, n ° 1:40.

    [204] Virginia-Gene Rittenhouse, directora de este conjunto durante más de treinta años, buscó unir a la gente a través de la buena música. The Ensemble tocó para reyes y reinas, presidentes y primeros ministros, en catedrales, palacios y salas de conciertos en los EE. UU., Europa, Asia y el Medio Oriente. Véase Alita Byrd, "Sleepless", Espectro 32, no. 3 (Verano de 2004): 56-66.

    [205] La Ambassador Chorale Arts Society, un coro de la Universidad Adventista de Filipinas, ganó el título de "Coro del Mundo" en el Eisteddfod Musical Internacional Llangollen 2011, superando a otros 4000 artistas de 50 países y también ganó el Luciano Pavarotti Trofeo en las categorías de Coros Mixtos y Coros de Cámara. Véase Anthony Q. Esguerra, "Adventist Filipino Choir Wins 'Choir of the World' Title", Espectro 39, no. 3 (Verano de 2011): 8.

    [206] Director de la Orquesta Sinfónica de San Francisco, el adventista Herbert Blomstedt dirigió alrededor de 70 conciertos cada año en tres continentes hasta bien entrados los ochenta años. Véase Herbert Blomstedt, "Credo", Espectro 39, no. 4 (otoño de 2011): 57 y Roy Branson, "La canción es un sermón: una entrevista con Herbert Blomstedt", Espectro 29, no. 3 (Verano de 2001): 18-24.

    [207] La ​​adventista coreana Shi-Yeon Sung es la primera mujer y la primera directora asistente adventista de la Orquesta Sinfónica de Boston que trabaja con el director James Levine después de 2008 y la primera mujer en ganar el Concurso Internacional de Directores Sir Georg Solti en Frankfurt, Alemania en 2006. Ha dirigido seis orquestas de fama mundial. Véase Alita Byrd, "Un joven director hace olas: Shi-Yeon Sung se une a la Orquesta Sinfónica de Boston", Espectro 36, no. 2 (Primavera de 2008): 9-12.

    [208] Establecido en 1971 en Portland, Oregon, el grupo coral Heritage Singers viajó por el mundo realizando conciertos con canciones contemporáneas con instrumentos acústicos y electrónicos y percusión. Ver Diccionario histórico, s.v. "Heritage Singers".

    [209] Formado por tres estudiantes varones del Southern Missionary College en 1965, el Wedgewood Trio se hizo muy popular entre los jóvenes adventistas de Estados Unidos, Gran Bretaña y Europa en las décadas de 1960 y 1970. Su mezcla de música sureña, pop, folk y gospel cambió los gustos musicales dentro de la Iglesia Adventista. Pero si los jóvenes los vieron como pioneros, los miembros mayores y más conservadores los criticaron por "abrir una caja de Pandora de demonios musicales". Ver Diccionario histórico, s.v. "Wedgewood Trio" y Marilyn Thomsen, Wedgewood: su música, su viaje (Boise, ID: Pacific Press Publishing Association, 1996): 55-56, 169-70.

    [210] Esta filosofía de la música incluía los siguientes doce principios: la música debe dar gloria a Dios ser digno de alabanza fomentar el crecimiento espiritual, psicológico, social e intelectual ser holístico revelar creatividad contener melodías de calidad y letras bíblicas sólidas tener elementos musicales y líricos en armonía evitar Las letras teatrales que no deben abrumarse por el volumen tienen modismos culturalmente condicionados y construyen la espiritualidad personal. Consulte "Una filosofía adventista de la música", Espectro 32, no. 3 (Verano de 2004): 46-49.

    [211] Entre las principales voces conservadoras en contra de dicha música se incluyen Samuele Bacchiocchi, ed., La música cristiana y rock: un estudio sobre los principios bíblicos de la música (Berrien Springs, MI: Perspectivas bíblicas, 2000), 339 Jeffry Kaatz, "Music Lessons", Espectro 33, no. 2 (primavera de 2005): 62-66 y Herbert Blomstedt, citado en Roy Branson, "La canción es un sermón: una entrevista con Herbert Blomstedt", Espectro 29, no. 3 (Verano de 2001): 18-24.

    [212] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 148, 157, 257.

    [213] Robinson, Historia, 33, 41-42, 224.

    [214] Entre 1821 y 1843, Bates prescindió del grog, el vino, la cerveza, la sidra, el tabaco, el té, el café, la carne, la mantequilla, la grasa, las tartas, el queso y los ricos pasteles y se alimentaba de frutas, verduras, pan y agua para el resto de su larga vida. Aparte de un breve ataque de malaria, fue el único fundador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día libre de enfermedad en toda su vida. Véase Joseph Bates, Autobiografía de Joseph Bates [1868], introducción de Gary Land (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2004), 143, 150, 172, 205, 211, 234 Knight, Bates, 29, 33-34, 49, 51.

    [215] Estos incluyeron "Reunión de la templanza", "No mires el vino", "Durmiendo en guardia", "Niños y niñas de la verdadera templanza", "No lo pruebes", "No toques la copa de vino", "¿Ha sido padre ¿Aquí? ”,“ Canción del centeno ”y la siempre popular“ Canción de fumar y masticar ”. Véase Grosvenor Fattic, "A Few Sterling Pieces: Nine 19th Century Adventist Temperance Songs", Herencia adventista 2, no. 1 (Verano de 1975): 36-41.

    [216] Los adventistas de la década de 1840 vieron el tabaco como un desperdicio económico en la década de 1850 y subrayaron su naturaleza destructora de la salud en la década de 1860 enfatizaron su impacto sobre la mente y sus aspectos destructores del alma. Ver números, Profetisa de la salud, 39-41 George W. Reid, Un sonido de trompetas: estadounidenses, adventistas y reforma sanitaria (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1982), 56-57, 59 Gerard Damsteegt, "Health Reform and the Bible in Early Sabatarian Adventism", Herencia adventista 5, no. 2 (invierno de 1978): 19-20.

    [217] Números, Profetisa de la salud, 42.

    [218] Blanco, Elena G. de White, 1:224, 340, 457, 399.

    [219] White condenó varias drogas disponibles en ese momento en las farmacias locales, incluyendo opio, cocaína, calomelanos, nux vomica (estricnina), arsénico, mercurio y quinina. Ver Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Drogas" Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. Números de "drogas", Profetisa de la salud, 83.

    [220] Ricchiuti, Pionero, 41-42. James White amonestó a los adventistas que crían lúpulo y cultivan tabaco que "se los quiten de las manos lo antes posible".

    [221] La Asociación Estadounidense de Salud y Templanza fue más allá que otras sociedades de templanza al pedir la abstinencia completa de todos los estimulantes. Aquellos que firmaron promesas abstemias prometieron nunca tocar alcohol, tabaco, drogas o narcóticos, té o café en ninguna forma. Si bien los adventistas apoyaron constantemente a la WCTU en sus campañas de templanza, no aprobaron el respaldo de la Unión a los esfuerzos de la Asociación Nacional de Reforma para obtener una ley dominical nacional en la década de 1880. Ver caballero, No lo olvidemos, 116 Blanco, Historia de interés humano, 51 y Richard Rice, "Tempered Enthusiasm: Adventists and the Temperance Movement", Espectro 44, no. 1 (invierno de 2016): 40-55.

    [222] Vande Vere, Buscadores de sabiduría, 35 Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Asociación Estadounidense de Salud y Templanza" Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 157 Nix, fechas, 9-10.

    [223] Emma Howell Cooper, El gran movimiento adventista (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1968 [1935]), 106 Margaret W. Thiele, Torbellino para el Señor (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1998 [1953]), 185, 252, 265 Knight, El mundo de Elena de White, 109 e Yvonne D. Anderson,
    "La Biblia, la botella y la papeleta: activismo político adventista del séptimo día, 1850-1900", Herencia adventista 7, no. 2 (otoño de 1982): 38-44.

    [224] Strayer, Loughborough, 271. Loughborough y otros adventistas se opusieron a las vacunas porque creían que agotaban la "fuerza vital".

    [225] Elena de White, citada en Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. "Templanza."

    [227] De hecho, los suizos se negaron a asistir a las reuniones de Andrews a menos que les proporcionara cerveza y fósforos gratis para encender sus pipas. Por un tiempo cedió, pero sentó a los fumadores y bebedores en la parte trasera del pasillo. Ver San Valentín, Andrews, 548, 553, 565.

    [228] Strayer, Byington, 231-32, 234, 242 Robertson, Daniells, 93. Sin embargo, George y Martha Amadon tenían a mano un suministro de apple jack (brandy destilado de sidra dura) para tratar las picaduras de abeja, presumiblemente utilizado externamente.

    [229] En 2007, cuando se suspendió, las ventas de Postum alcanzaron los $ 14 millones al año, principalmente entre los adventistas y mormones que no bebían café. En 2017, la bebida fue revivida por Eliza's Quest Foods en Indiana, donde sus cinco empleados de tiempo completo incluían dos mormones y un adventista. Hoy las ventas han alcanzado $ 1,000,000 al año. Véase Alita Byrd, "Postum haciendo un regreso", Espectro 46, no. 2 (2018): 56-59.

    [230] Strayer, Academia Union Springs, 1:63, 209, 242, 282, 313 3: 915-96 “Diccionario histórico”, s.v. "Plan de cinco días para dejar de fumar", Martyn Ingram McFarland, "Cuando cinco se convierten en veinticinco: un aniversario de plata del plan de cinco días para dejar de fumar", Herencia adventista 11, no. 1 (Primavera de 1986): 102. Además de estas organizaciones, la Asociación General produjo varias películas sobre los peligros del tabaquismo, la bebida y el consumo de drogas, la más famosa de las cuales fue “Uno en 20.000” (1954). Para obtener una lista completa de estas películas sobre la templanza, consulte Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Películas sobre la templanza".

    [231] Escucha La revista, editada por William Scharffenberg (1896-1973), comenzó en 1948 como trimestral en 1957 se convirtió en una revista bimensual y en 1966 se convirtió en una publicación mensual con artículos sobre la vida libre de alcohol, tabaco y drogas. Ver Diccionario histórico, s.v. "Escucha”Y“ Scharffenberg, William August ”.

    [232] Roger Dudley y Janet Kangas, "Estándares adventistas: La bisagra de la retención juvenil", Espectro 19, no. 3 (Febrero de 1989): 36-37.

    [233] "Dios sobre las drogas en la Academia Adventista", Corrientes adventistas 1, no. 3 (febrero de 1984): 6.

    [234] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 278 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 180-81.

    [235] La campaña de peticiones de Nethery obtuvo más de 1.000.000 de firmas y los ciudadanos de California favorecieron la iniciativa en una proporción de tres a uno. Véase David Larson, "Adventists Lead in California Battle vs. Tobacco Companies", Espectro 19, no. 1 (Agosto de 1988): 52-54.Mientras tanto, en la década de 1990 Sheila Jackson (D-TX), quien favoreció la legislación de control del tabaco y patrocinó la Ley No Tabaco para Niños, tomó $ 500 Roscoe Bartlett, Jr. (R-MD) tomó $ 1,500 de RJR Nabisco mientras que Robert Stump (R- AZ) tomó $ 14,000 de cinco compañías tabacaleras. Véase Alita Byrd, "Un adventista en el Congreso apoya el control del tabaco. Los tres aceptan dinero del tabaco", Espectro 26, no. 5 (julio de 1998): 60-61.

    [236] Algunos de los reformadores de salud más famosos fueron Sylvester Graham, William Alcott, Horace Mann, Dio Lewis, Larkin Coles, Joel Shew, James Caleb Jackson, Russell Trall y John Harvey Kellogg, todos los cuales influyeron en las ideas de reforma de salud de Elena de White . Véase Don S. McMahon, ¿Adquirido o inspirado? Explorando los orígenes del estilo de vida adventista (Victoria, Australia: Signs Publishing Company, 2005), 8.

    [237] La ​​dispepsia, una afección común del tracto digestivo en el siglo XIX, incluía una mezcla de flatulencia, estreñimiento, diarrea, acidez y malestar estomacal. Ver San Valentín, Andrews, 135.

    [238] Como se menciona en la sección sobre templanza, Bates había abandonado todas las bebidas intoxicantes en la década de 1820 para la década de 1840, su dieta consistía en pan, frutas, verduras, nueces y cereales que comía dos veces al día. Cuando se le pidió que dijera una bendición en las reuniones adventistas donde no se practicaba la reforma pro salud, dijo: "Señor, bendice toda la comida limpia, nutritiva, sana y lícita". Ver Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 102, 105 y Spalding, Origen e Historia 1:336.

    [239] Los White, Loughborough y otros pioneros adventistas criaron, sacrificaron y comieron cerdos, vacas, pollos y otros animales de granja hasta la visión de la reforma pro salud de 1863 de Elena de White. Ver números, Profetisa de la salud, 42-43 y Campbell, Notes on CHIS673: Development of SDA Lifestyles, págs. 6-7.

    [240] Esta visión que cambió la vida ocurrió en la casa de Aaron Hilliard en Otsego, Michigan, el 5 de junio de 1863 y duró 45 minutos. De una manera que ningún reformador de la salud contemporáneo lo había hecho, White vinculó la reforma pro salud con el Mensaje del Tercer Ángel de Apocalipsis 12 para mostrar que una vida saludable era un componente importante del estilo de vida de un cristiano. Ver McMahon, ¿Adquirido o inspirado?, 42-43 Richard A. Schaefer, Legado: el legado de un alcance médico internacional único (Mountain View, CA: Pacific Press Association, 1977), 47-48 Roger W. Coon, Las grandes visiones de Elena G. de White, 2 vols. (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1992), 1: 100 Nix, Fechas, 74-76 y White, Elena G. de White, 2:73, 110-13, 5: 377-78. Los cuatro libros de White incluyen Salud o cómo vivir (1865), Templanza cristiana e higiene bíblica (1890), Vida Saludable (1897) y Ministerio de Curación (1905).

    [241] Dichos extremistas incluyeron al Dr. H. S. Lay en el Western Health Reform Institute en Battle Creek y J. N. Andrews, quienes prohibieron la sal, el azúcar y la mantequilla en sus mesas. Mientras tanto, el ministro adventista Stephen Haskell expulsó a los miembros de la iglesia que comían cerdo en la década de 1850 hasta que Elena de White lo reprendió por adelantarse a la dirección del Señor. Ver Robinson, blanco, 227-28 y Arthur W. Spalding, Huellas de los pioneros (Washington, D.C .: Review and Herald Publishing Association, 1947), 190 Wheeler, Gerald Wheeler, S. N. Haskell: pionero adventista, evangelista, misionero y editor (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2016), 55, 64-65 y White, Elena de White, 1:382-83.

    [243] Números, Profetisa de la salud, 160-77 y Graybill, "Prophecy", 32. Hasta los setenta años, White era más abstinencia que abstinente en su dieta. Curiosamente, fue una mujer católica romana que asistió a la reunión campestre de Brighton, Australia, donde Ellen estaba hablando, quien la persuadió de que abandonara la carne por completo por respeto a la dignidad de los animales y el sufrimiento que les causaba la matanza. Desde 1894 hasta su muerte en 1915, White dejó de comer carne.

    [245] Los Smith y Byington comían pollo, ostras, pavo, ternera, asados, bistec a la parrilla, cordero asado, rosbif, pescado y carne en conserva. Ver tierra, Urías Smith, 162-63, 189, 202 y Strayer, Byington, 123-24, 200, 226.

    [247] Entre los consumidores de ostras se encontraban Elena de White, Uriah y Harriet Smith, John y Catharine Byington y el presidente de la conferencia alemana Hottel. Véase Merlin D. Burt, ed., Comprendiendo a Elena de White: la vida y obra de la voz más influyente en la historia adventista (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2015), 203-206 Herbert E. Douglass, Mensajero del Señor: el ministerio profético de Elena G. de White (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 1998), 315-16, y Campbell, Notes for CHIS673 Development of SDA Lifestyles, p. 9. No fue hasta 1903 que S. N. Haskell distinguió entre carnes limpias e inmundas basándose en las listas provistas en Levítico 11.

    [248] Robinson, Sobre mi hombro, 37.

    [249] Cediendo a la presión de algunos estudiantes, en 1891 el personal de la cafetería del Colegio acordó servir algunas sopas sin carne y reservar dos mesas vegetarianas en el comedor. Ver San Valentín, Prescott, 58-60, 168 Gilbert M. Valentine, La formación del adventismo: el caso de W. W. Prescott (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 34-36, 147 y Gish y Christman, Madison, 45-46.

    [250] Un carro de carne visitaba regularmente algunos congresos adventistas con bacalao, fletán, arenque ahumado, carne seca y salchicha de Bolonia, así como café y té para la venta a los asistentes. A menudo, el Dr. Kellogg compraba todo el suministro y lo enterraba ostentosamente en el terreno. El libro de Elena de White Ministerio de Curación (1905) ayudó a poner fin al servicio de carne en las reuniones públicas. Ver números, Profetisa de la salud, 170-71 McArthur, Daniells, 138, 310 y Richard Schwarz, "The Kellogg Schism: The Hidden Issues", Espectro 4, no. 4 (Otoño de 1972): 24-25.

    [251] Benjamin McArthur ha llamado a Daniells "el carnívoro más notorio de la iglesia" porque a lo largo de su vida, Daniells comió pollo, pescado y carne roja que no consideró "un pecado mortal" como romper el sábado. Por lo tanto, se resistió a los esfuerzos de la Sra. White para promover una promesa contra la carne y hacer que el consumo de carne fuera una prueba de la membresía de la iglesia, lo que hizo el Movimiento de Reforma Alemán en la década de 1920. Ver McArthur, Daniells, 310-12 Blanco, Elena G. de White, 6: 199-207 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 178-79 Kramer, Movimiento de reforma alemán, 38 y Floyd Greenleaf, La Iglesia Adventista del Séptimo Día en América Latina y el Caribe, 2 vols. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1992), 2: 128-29.

    [252] Godfrey T. Anderson, Spicer: líder con el toque común (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 1983), 70-73.

    [253] Loren Seibold, "Pork: Hogmeat Revisited", Espectro 35, no. 1 (Invierno de 2007): 38-42.

    [254] Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 178-79.

    [255] Reo M. Christenson, en "Are Vegetarians Intellectually Honest?" Espectro 11, no. 3 (febrero de 1981): 2-6, sostiene que desde que Dios aprobó las carnes limpias después de la caída del hombre y el Diluvio, desde que Moisés, Elías y Jesús comieron pescado y lo sirvieron a otros y que la mayoría de las enfermedades que alguna vez prevalecieron en los animales han sido eliminadas. , no hay un simple “Así dice el Señor” en apoyo del vegetarianismo. Pero Barry Casey, en "Un caso radical para el vegetarianismo", Espectro 11, no. 3 (febrero de 1981): 7-17 y Sigve K. Tonstad, en "Swine of the Times: Ecumenism, Ecology and Ethics in the Era of Factory Farming", Espectro 37, no. 3 (Verano de 2009): 16-21, argumentan a favor del vegetarianismo porque los animales tienen dignidad y derechos al igual que los humanos criar animales para los ricos priva a los pobres del Tercer Mundo de los cereales que necesitan para sobrevivir, comer carne es inmoral a la luz de El hambre en todo el mundo y las granjas industriales dañan a las criaturas de Dios y al medio ambiente que Dios creó. Asimismo, Patricia K. Johnston, en "Adventists and the New Vegetarians", Espectro 26, no. 3 (septiembre de 1997): 52-57 afirma que una dieta vegetariana protege a uno de las enfermedades, reduce los niveles de colesterol y las tasas de mortalidad por cáncer y ataques cardíacos, y crea una mejor calidad de vida. En la misma línea, Benjamin Lau, en "La ventaja adventista: una mirada más cercana", Espectro 35, no. 4 (Otoño de 2007): 59-63 subraya el hecho de que los vegetarianos y veganos adventistas en California viven de cuatro a diez años más que la población general debido a su bajo riesgo de cáncer, enfermedades cardíacas, diabetes e hipertensión arterial. Finalmente, Rosemary Clandos, en "La dieta vegetariana llega a la mayoría de edad", Espectro 26, no. 3 (septiembre de 1997): 45-47 y Chip Cassano, en "Vegetarianism - From Negative to Positive", Espectro 26, no. 3 (septiembre de 1997): 48-51 afirman que en el Tercer Congreso Internacional de Nutrición Vegetariana, que reunió a 600 personas de 33 países diferentes en la Universidad de Loma Linda en marzo de 1997, los nutricionistas reconocieron su deuda con los adventistas por ser pioneros en los beneficios de una dieta vegetariana. que incluyó la reducción de enfermedades cardiovasculares, cánceres, niveles de colesterol, enfermedad de Parkinson y otras enfermedades.

    [256] Véase, por ejemplo, Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 162-68 Leonard Brand y Don McMahon, El profeta y sus críticos (Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association, 2005), 51-52 y Bonnie Dwyer y Vicki Saunders, "Expanding the Vegetarian Nutrition Conversation to Include the Health of the Planet and the Quality of the Food", Espectro 46, no. 1 (2018): 9-12.

    [257] Dudley y Gillespie, Valuegenesis, 148, 257. Sin embargo, John Brunt, en “Unclean or Unhealthful? Una perspectiva adventista ”. Espectro 11, no. 3 (febrero de 1981): 17-23 argumenta enérgicamente que la distinción adventista entre carnes limpias e inmundas es inconsistente porque los miembros no observan otras reglas del Código Mosaico en Levítico y Deuteronomio Jesús y Pablo argumentaron a favor de la limpieza de todas las cosas que el Nuevo Testamento rechaza. distinción de limpio / impuro como parte de las prácticas de pureza ritual del antiguo pacto y, por lo tanto, la iglesia debe basar sus restricciones dietéticas en los escritos de Elena de White y los hallazgos científicos y médicos con respecto a las enfermedades en la carne.

    [258] Revista Adventista, Octubre de 2019, pág. 4. En contraste, en la década de 1990, el 28 por ciento de los adventistas eran vegetarianos en 2000, el 30 por ciento de los delegados de la Conferencia General practicaban el vegetarianismo. Pero en 2006, sólo el 6 por ciento de los adventistas hispanos eran vegetarianos. Véase Keith Lockhart, "The Myth of Vegetarianism", Espectro 4, no. 1 (Invierno de 2006): 22-27.

    [259] Para una crítica de dieciséis libros de cocina, consulte Judy Rittenhouse, "A Tour of Vegetarian Cookbooks", Espectro 11, no. 3 (febrero de 1981): 24-27 y Bonnie Dwyer, "Best Vegetarian Cookbooks for Sabbath Dinner", Espectro 26, no. 3 (Septiembre de 1997): 58-61.

    [260] Para el régimen diario en Our Home on the Hillside, ver Wheeler, blanco, 154-66 y para obtener una lista de los baños disponibles allí, consulte Robinson, Historia, 101.

    [261] Entre ellos se encontraban los poetas Henry Wadsworth Longfellow y James Russell Lowell, la artista Catherine Beecher y los novelistas Harriet Beecher Stowe y James Fenimore Cooper. Ver Clark, 1844, 2:256-57.

    [262] En 1864-65, este "Partido Adventista de Enfermos" incluía a James y Ellen White, sus hijos Edson y Willie White, Adelia Patten, el Dr. HS Lay y la Sra. Lay, JN Andrews y su hijo Charles, Hiram Edson, JN Loughborough , Uriah Smith y MF Maxson, quienes pasaron varias semanas en Our Home. Ver blanco, Elena G. de White, 2: 83-87, 119-23 Valentine, Andrews, 281-82 Strayer, Loughborough, 151 y Ronald L. Numbers, “Dr. La cura del agua de Jackson y su influencia en la reforma de salud adventista " Herencia adventista 1, no. 1 (Enero de 1974): 14-16.

    [263] Strayer, Loughborough, 153-58 Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Health Reform Institute" White, Elena G. de White, 140-44.

    [264] Diccionario de bolsillo de Ellen G. White, s.v. “Sanatorio de Battle Creek” Schaefer, Legado, 55-57 Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 72. La lista de invitados del Sanatorio de Battle Creek incluía industriales famosos, hombres de negocios, escritores, músicos, deportistas, políticos, científicos, inventores, horticultores, educadores, evangelistas, pilotos y actores de Hollywood.

    [265] Los más prominentes entre ellos incluyeron el Sanatorio Madison en Tennessee St. Helena y los sanatorios Loma Linda en California Sanatorio Skodsburg en Dinamarca Sanatorio Hopeaniemi en Finlandia Sanatorios Kurbader y Kogli en Noruega Sanatorio Orebro en Suecia Sanatorio Avondale en Australia y Sanatorio Montemorelos (más tarde un escuela de medicina) en México. Ver Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "American Medical Missionary College" Diccionario histórico, s.v. "Health Care" y Hugh Dunton, Daniel Heinz, Dennis Porter y Ronald Strasdowsky, eds., Herederos de la Reforma: la historia de los adventistas del séptimo día en Europa (Grantham, Inglaterra: Stanborough Press, 1997), 74, 93, 164, 222.

    [266] Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. Tierras del "Departamento de Salud y Templanza", Adventismo en América203-204. A pesar de que Revisar El editor FD Nichol favoreció los sanatorios hasta 1974 por su énfasis en la higiene mental, los tratamientos de hidroterapia, la terapia dietética y la instrucción en los principios de la salud en un entorno espiritual, los hospitales reemplazaron a los sanatorios en gran parte debido a los requisitos de seguro, el tamaño creciente de las instituciones de salud, y la pérdida de influencia adventista a medida que se contrataron más empleados asalariados no adventistas y se formaron grupos de práctica privada alrededor de los hospitales.

    [267] Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 480 Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 113, 307-308.

    [268] Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 481-87 Greenleaf, America latina, 2: 373-74, 380, 396-98. "Fuego salvaje", o pénfigo, es una afección grave de la piel, pero al aplicar un ungüento a base de brea, los adventistas obtuvieron una tasa de curación del 80 por ciento.

    [269] Bull y Lockhart, Buscando un santuario, 309-10 Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Adventist Health System" y Gerald Winslow, "La Iglesia Adventista y sus sistemas de salud estadounidenses", Espectro 44, no. 1 (invierno de 2016): 56-61.

    [270] Algunos de estos desafíos han incluido un sistema de salud adventista basado en la representación versus un sistema jerárquico católico; la observancia adventista del sábado versus la observancia de los católicos del domingo; la preocupación adventista por la integridad doctrinal versus la preocupación católica por la justicia social y el cuidado de los pobres; diferencias políticas con respecto a los abortos y la anticoncepción, la oposición de los adventistas a los sindicatos versus el apoyo católico de ellos y la hostilidad histórica de los adventistas hacia el catolicismo, que es paralela a la hostilidad histórica de los católicos hacia el protestantismo. Véase Mike Scofield, "El sistema de salud adventista: ¿Puede llevar una deuda de miles de millones de dólares?" Espectro 16, no. 1 (abril de 1985): 27-29 Ansel Oliver, "La Iglesia Adventista avanza para fortalecer las asociaciones con las organizaciones de salud", Espectro 37, no. 3 (Verano de 2009): 7-8 Mark F. Carr, "Asistencia sanitaria católica-adventista: Ampliación del ministerio de sanación de Cristo", Espectro 47, no. 2 (2019): 51-60 y Launa Rasmussen, "El cuidado basado en la fe en un mundo secular", Espectro 38, no. 1 (Invierno de 2010): 42-44.

    [271] Desde la década de 1870 hasta 1900 y más allá, John y Will Kellogg produjeron Granula (una galleta hecha de maíz, avena o trigo), Granose (un cereal en copos), Bromose (similar a la leche malteada), Nuttose (un sustituto de la carne). hecho de lentejas), nueces malteadas (un sustituto de la leche), mantequillas de nueces y mantequilla de maní, y cafés artificiales como Minute Brews Caramel Cereal Coffee. Véase Patsy Gerstner, El templo de la salud: una historia ilustrada del sanatorio de Battle Creek. Caduceo, vol. 12, no. 2 (Otoño de 1996): 16-17.

    [272] Worthington Foods (que incluye las marcas Morningstar Farms), con sede en Ohio, vende más de $ 200 000 000 de sus productos cada año. La Loma Foods comercializa cereales (como Ruskets) y sustitutos de la carne de California. The Sanitarium Health Food Company en Cooranbong, Nueva Gales del Sur, Australia, vende 65.000 toneladas de Granola, Cereal Caramelo, Mantequilla de Nuez, Grainut, Marmite (una sabrosa crema para untar), Weet-Bix (similar al trigo triturado), Cerix Puffed Wheat, Kivic -Bru (un sustituto del café) y Granose anualmente. Superbom en Brasil produce jugos de frutas, cereales, pan, sopas, guisos y miel. Alimentos Granix en Argentina (vendida a Kellogg en 1997) produce cereales. De-Vau-Ge Foods en Alemania también comercializa cereales y sustitutos de la carne. Ver Schwarz y Greenleaf, Portadores de luz, 494-96 Nix, fechas, 153-54 Alita Byrd, "Cincuenta años vendiendo choplets", Espectro 37, no. 3 (Verano de 2009): 36-41 Robert H. Parr, "Kwic-Bru, Granose, Granola and the Gospel", Herencia adventista 10, n. ° 2 (otoño de 1985): 37-45 Garth Stoltz, "101 Cereal Manufacturing Companies in Battle Creek, Michigan", Herencia adventista 15, no. 2 (Otoño de 1992): 9 Floyd Greenleaf, Tierra de esperanza: el crecimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en América del Sur (Tatui, Brasil: Casa Publicadora Brasileira, 2011), 653-55. Isao Horinouchi, “Factors in Vegetarianism”, Espectro 5, no. 1 (1973): 66 y Harrison W. John, "Adventist Food Industries: Recent Developments", Espectro 11, no. 3 (Febrero de 1981): 28-36.

    [273] El primer restaurante vegetariano adventista abrió en Los Ángeles en 1903 con el objetivo de proporcionar comidas saludables y económicas y hacer proselitismo. En 1984 había 25 restaurantes de este tipo en los EE. UU., Incluidos Soupstone en Loma Linda, California Country Life en Nueva York y Pure 'N' Simple en Troy, Michigan, todos los cuales ofrecían sopas, sándwiches, platos principales, ensaladas y postres veganos y vegetarianos. . Ver blanco, Elena G. de White, 6:51 y Suzanne Schuppel-Frey, "Evangelism Vegetarian Style", Espectro 15, no. 1 (Mayo de 1984): 62-63.

    [275] Iniciada por Franz Gall (1758-1828), un médico vienés, la frenología se extendió a los EE. UU.en las décadas de 1820 y 1930, cuando los médicos y charlatanes analizaban la forma del cráneo para determinar las fortalezas y debilidades del carácter. Durante las décadas de 1840 y 50, los frenólogos ambulantes dieron "lecturas" a 25 centavos cada uno y muchos médicos trazaron los bultos en la cabeza de sus pacientes como parte de su examen físico. Henry Ward Beecher, Horace Greeley, Horace Mann, Samuel Howe, Walt Whitman, Edgar Allen Poe y Mark Twain ayudaron a popularizar la frenología. Ver Reid, Trompetas, 86-87 y Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Frenología."

    [276] Aamodt, Land y Numbers, eds., Profeta americano, 205-206.

    [277] Números, Profetisa de la salud, 90-91, 148-50, 202 Jerry A. Moon, W. C. White y Elena G. de White: La relación entre el Profeta y su Hijo (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1993), 16-17 y D. W. Reavis, Recuerdo (Takoma Park, MD: Review and Herald Publishing Association, 1934), 122. Antes de admitir pacientes en su sanatorio Our Home on the Hillside en Dansville, Nueva York, el Dr. James Caleb Jackson les pidió que se sometieran a una lectura frenológica.

    [278] Los vitalistas enseñaron que al nacer, cada ser humano está dotado de una cierta cantidad de fuerza vital, y que una mala alimentación, la masturbación, las relaciones sexuales y el uso de drogas provocan abstinencia de la fuerza vital y, por lo tanto, acorta la vida. J. N. Loughborough, el compilador del primer libro médico adventista, el Libro de mano de la salud (1868), usó terminología frenológica y vitalista en su libro, al igual que el Dr. John Harvey Kellogg en sus escritos médicos. Ver Strayer, Loughborough, 158 Números, Profetisa de la salud, 150-59 Reid, Trompetas, 38 y Brian C. Wilson, Dr. John Harvey Kellogg y la religión de la vida biológica (Bloomington e Indianápolis: Indiana University Press, 2014), 45.

    [279] En 1862, White reprendió a los ministros adventistas que practicaban la frenología. En 1865, aunque complacida con las lecturas del Dr. Jackson de las cabezas de su esposo e hijos, se indignó por su diagnóstico de que sufría de histeria. Ver Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Frenología" White, Elena G. de White, 5: 128-29 y Números, Profetisa de la salud, 91, 148-50.

    [280] Por ejemplo, Jack Provonsha, en "Hipnosis - No: puede ser un pecado", Espectro 23, no. 4 (enero de 1994): 42-48 afirma que la hipnosis vuelve a una persona vulnerable a la manipulación, presenta amenazas éticas a la integridad, reduce la humanidad, limita con el lavado de cerebro, reduce las inhibiciones personales y puede constituir un pecado. Por otro lado, John Berecz, en "Hipnotismo - Sí, los adventistas del séptimo día deberían usarlo", Espectro 23, no. 4 (enero de 1994): 36-41 sostiene que el hipnotismo fue aprobado por la Asociación Médica Estadounidense en 1958 como técnica terapéutica, es eficaz en casos de ansiedad, fobias, trastornos alimentarios, y manejo del dolor crónico, control de hemorragias, terapia de quemaduras, dermatología , y algunos procedimientos dentales es una alternativa a las terapias con medicamentos, disminuye las tasas de mortalidad después de la cirugía y no hace que el paciente pierda el control de su voluntad o pierda el conocimiento. Finalmente, Selma Chaij Mastrapa, en "Hipnosis - Quizás si es como la oración", Espectro 23, no. 4 (enero de 1994): 49-50 sugiere que la hipnosis es similar a la oración y la meditación; puede ayudar a que uno se relaje y se enfoque mejor en los pensamientos, valores, recuerdos y creencias, y mejora la percepción espiritual, la fe y la confianza en Dios.

    [281] La curación por fe se define como la curación de una enfermedad o aflicción física por medios sobrenaturales mediante la fe en el poder divino. En los círculos adventistas, esto normalmente implica confesar los pecados, ser ungido con aceite y oración de intercesión. Ver Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, s.v. "Curación, Faith".

    [283] Elizabeth Temple fue sanada de una dolencia abdominal en 1850. John Byington llevó a cabo un servicio de curación por fe en 1858 en el que una mujer que no podía pararse fue sanada instantáneamente, se levantó de su cama y se vistió. Las curaciones por fe se multiplicaron en la década de 1890 en Battle Creek, Michigan (11 curados), Mount Vernon, Ohio (30 curados), Indiana y otros lugares. Ver Strayer, Byington, 123 Caballero, Jones, 98-110 Thiele, Torbellino, 241-42 Graybill, “Sra. Temple ”, 75-76 y George Knight,“ Adventist Faith Healing in the 1890s ”, Herencia adventista 13, no. 2 (Verano de 1990): 3-5, 13-14.

    [284] Caballero, Jones, 100-101, 107-108.

    [285] David Larson, en "El peligro moral de los milagros", Espectro 18, no. 4 (abril de 1988): 13-18 argumenta que los milagros provocan expectativas poco realistas crean una adicción a lo exótico y espectacular frustran la búsqueda de un mayor conocimiento distraen la atención de las formas en que Dios nos honra momento a momento nos tientan hacia la adoración de héroes puede generar dudas sobre la justicia de Dios puede frustrar el intento de Dios de permitir que el pecado despliegue sus verdaderos resultados y puede abrumar la libertad personal.

    [286] Wilhelm Mueller, "Berlin, Ende August 1933", AEA 12, no. 113.

    [287] Roland Blaich, "La higiene de la raza nazi y los adventistas", Espectro 25, no. 5 (Septiembre de 1996): 11-23.

    [288] Douglass, Mensajero del señor, 284.

    [289] Estos incluyen un mayor número de linfocitos destrucción de células tumorales ventilación pulmonar mejora de la frecuencia cardíaca y relajación de la presión arterial de los músculos de las costillas, abdomen, diafragma, cuello y hombros estimulación del sistema nervioso central una mayor sensación de bienestar siendo la disminución de los niveles de estrés, la disminución de los factores que contribuyen a las enfermedades cardíacas, el cáncer y los accidentes cerebrovasculares y la disminución de los niveles de dolor. Véase Sandra Nehlsen-Cannarella, "The Immunology of Humor", Espectro 26, no. 4 (enero de 1998): 28-34.

    [290] Ryan Bell, "Ministry of Healing, v. 3.0: Por qué los adventistas deberían luchar por la atención médica universal", Espectro 37, no. 2 (Primavera de 2009): 10-12.

    [292] Vida en el campo es una compilación de declaraciones de Elena de White sobre la vida rural entre 1890 y 1910, recopiladas y publicadas por E. A. Sutherland en 1946. Ver Enciclopedia de Elena G. de White, s.v. "Vida en el campo."

    [293] Harold O. McCumber, Pioneros en el mensaje en el Golden West (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1946), 162.

    Brian E. Strayer es profesor emérito de historia en la Universidad Andrews.

    Nota del editor (actualizado el 3 de febrero de 2020 a las 8:30 am EST): una versión anterior de este artículo identificó incorrectamente a Reinder Bruinsma como presidente de división (era presidente de dos sindicatos), y Elizabeth Temple fue identificada incorrectamente como la hermana de Elena de White. . Pedimos disculpas por los errores.

    ¡Todavía hay tiempo para inscribirse en la Conferencia del Foro Adventista sobre "identidades: dentro y más allá de las fronteras del adventismo" que tendrá lugar en Orlando, Florida, del 21 al 23 de febrero de 2020! ¡Haga clic aquí para obtener más información sobre nuestra lista de oradores y temas, y para registrarse AHORA!

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    El Foro Classic Fly Rod

    Todos tengo algo de tradición en los viajes de pesca. Empecé a hacer esta fresadora rápida y fácil hace bastante tiempo. Obtenga un asado de carne y colóquelo en una olla de barro y cúbralo con agua antes de irse a la cama. Cocinar toda la noche, escurrir el agua y enfriar la carne bajo el grifo. Triture la carne nuevamente en la olla de barro. Coloca una lata de cerveza y cúbrela con salsa barbacoa. Colóquelo a baja altura y vaya a pescar. Parrillada de ternera lista cuando regrese al campamento. Todo lo que necesitas son bollos para sándwiches.

    ¿Alguna otra comida rápida y fácil?

    Comidas rápidas para el viaje de pesca

    Post por Marty & raquo 17/03/09 06:12

    Comidas rápidas para el viaje de pesca

    Post por tedgolden & raquo 20/03/09 15:32

    Uno de mis compañeros de pesca es un médico jubilado que cree que va a vivir para siempre si come "bien". Puede que viva para siempre. Pero ese es su problema. Mi problema es que insiste en traer la comida, ya sea el almuerzo, la cena o el almuerzo al día siguiente, sé que puedo depender de sándwiches no comestibles, granola casera, fruta y galones de agua. No sería tan malo, pero sus sentimientos se lastiman si dices, "¿qué tal una hamburguesa con queso" hoy? Esos malditos sándwiches duran hasta 3 días y se prepara lo suficiente para un ejército. No hay forma de evitarlos.
    Tómalo:
    1 Bagel, parta y agregue varias rodajas de pavo sin grasa. Agregue una rebanada de queso no lácteo sin grasa. Adorne con cebolla y mostaza. Si necesita más sabor, agregue mostaza. Si todavía tiene hambre, coma otro, "tenemos de sobra". Incluso la granola casera es terrible. ¡Habla de forraje! Una cabra no podría digerir estas cosas.

    En el lado positivo, por lo general tiene una botella de whisky de malta, cuyo costo generalmente excede el ingreso per cápita de la mayoría de los habitantes de los países del tercer mundo.

    Tengo que tomar lo bueno con lo poco apetitoso, supongo.

    Comidas rápidas para el viaje de pesca

    Post por pez mosca & raquo 21/03/09 03:34

    Supongo que debería intervenir con Ted Golden. Mis amigos y yo solíamos comer bien en los viajes de pesca: filetes, huevos, etc. Pero la cuenta de nuestro bar (todo al por mayor era más que nuestras comidas.

    La pesca en Bennet Springs y Montauk nunca volverá a ser lo mismo.

    Comidas rápidas para el viaje de pesca

    Post por Riverwader & raquo 20/05/09 03:48

    Comidas rápidas para el viaje de pesca

    Post por BobB & raquo 20/05/09 13:04

    Ahora entiendo por qué estás cepillando esos toofers tan vigorosamente, ¿o es demasiado?


    Avena Pastel De Manzana

    Las frías mañanas de otoño exigen un reconfortante tazón de Avena Pastel De Manzana !

    Enérgicas mañanas de otoño y crujientes manzanas locales: ¡estas son algunas de mis cosas favoritas! Bien, tal vez no debería seguir una carrera siguiendo los pasos de Julie Andrews. Sin embargo, todavía nos dirigimos a una de mis épocas favoritas del año aquí en el norte del estado de Nueva York. Otoño. Las noches ya han comenzado a ponerse un poco más frías, y me encanta sentarme afuera por las tardes viendo la puesta de sol. ¡Y despertarme el sábado por la mañana y acurrucarme en el porche trasero con una manta y una taza de café caliente (o Masala Chai) es en serio uno de mis momentos favoritos de la semana!

    Pero aparte del clima, estamos en esa época del año en la que tanto las granjas de frutas de verano como los huertos de manzanas están abiertas al público. Hace un par de semanas llevamos a Robbie a una granja local de arándanos al norte de Saratoga Springs, Nueva York, ¡y se lo pasó genial! Tenía su propio balde pequeño, y recogió bayas sólo para meter la mano rápidamente en su balde y sacar cada una de ellas. Su balde estaba vacío cuando terminamos, ¡pero su barriga definitivamente estaba llena! Sin embargo, no se preocupe. Laura y yo recogimos un montón de bayas frescas para llevar a casa, y últimamente las hemos estado mordisqueando para el desayuno y el almuerzo.

    La avena es uno de mis desayunos favoritos en los meses más fríos. Nuestra rutina matutina se reduce a una ciencia con Laura saliendo por la puerta para dejar a Robbie y luego ponerse a trabajar. Y luego me ocupo de los perros y como un desayuno rápido antes de irme a trabajar. A veces, en el ajetreo y el bullicio, es fácil olvidar el desayuno, ¡pero realmente es la comida más importante del día! Esta avena de tarta de manzana es muy fácil de hacer, ¡y también es bastante divertida con todos los ingredientes!

    Además de bayas frescas y manzanas locales, realmente disfrutamos cubriendo esta avena con tarta de manzana con un par de cuadritos de bocadillos bonitos KNOWS. ¿Alguna vez has probado estos cuadrados de bocadillos? ¡Son deliciosos! Laura los recogió por primera vez en un viaje de trabajo el año pasado, ¡y ha estado entusiasmada con ellos desde entonces! Estos cuadrados de bocadillos vienen en una variedad de sabores, y cada sabor presenta una combinación de diferentes frutas y nueces encima de una capa de chocolate amargo. Cada cuadrado individual de dos bocados tiene aproximadamente 40 calorías. Ah, y todo lo bueno, los cuadrados para bocadillos KNOWS no contienen gluten, ni colorantes, sabores ni edulcorantes artificiales.

    Guardamos paquetes de bocadillos de bondad KNOWS para superar la depresión de la tarde. ¡Cualquiera que haya perseguido a un niño pequeño por la casa a última hora de la tarde entiende totalmente la necesidad de un bocadillo! Y ahora también hemos comenzado a agregar cuadrados de bocadillos a nuestra avena por la mañana. ¿Qué mejor manera de comenzar la mañana con un tazón de avena con tarta de manzana y un par de cuadritos de chocolate amargo de manzana, almendras y maní?

    ¡Esta avena de tarta de manzana no solo es deliciosa, sino que también se combina en un instante! Mientras la avena está en el microondas, corto una manzana y saco unos cuadrados de bocadillos de la despensa. Tan pronto como suena el microondas, tengo esos ingredientes y me siento para escuchar las noticias de la mañana antes de que sea la hora de ir a trabajar. ¿Cuál es tu rutina matutina?

    Los cuadrados de bocadillos goodnessKNOWS vienen en 6 sabores diferentes, todos elaborados con chocolate amargo. Los sabores incluyen:

    arándano y almendra
    manzana, almendra y maní
    melocotón, cereza y almendra
    arándano y almendra
    bayas mixtas y almendras
    fresa y maní


    29 de los mejores glampings de EE. UU.

    Las actividades al aire libre como acampar se consideran & # xA0 de bajo riesgo. Pero desbastarlo en un saco de dormir sin agua caliente no es para todos.

    Entra en glamping: camping de lujo con alojamiento.

    Business Insider se asoció con Glamping.com para encontrar algunos de los mejores sitios de glamping en los EE. UU. A los que pueda viajar por carretera este verano. Para determinar esta lista, Glamping.com encontró la propiedad en cada estado que tiene listados que recibió la mayor cantidad de visitas durante el año pasado.

    Desde tiendas de lona de estilo safari entre las secuoyas hasta templos de bambú en la jungla, estos sitios de glamping aportan una dosis de glamour a la naturaleza.

    Tenga en cuenta que, si bien las restricciones de viaje no esenciales se están eliminando lentamente, los planes de vacaciones no son aptos para todas partes. Algunos estados tienen restricciones de viaje específicas & # xA0in lugar. & # XA0

    Asegúrese de verificar estas restricciones y consultar con cada sitio de glamping en esta lista antes de viajar allí. Siga las pautas del sitio web de los CDC y las advertencias de viaje, y tome precauciones si decide acampar.


    Ver el vídeo: Propiedades del Agua Termal (Mayo 2022).